26 月 4 日星期日福音：马太福音 1:11-XNUMX
四旬期第一个星期日 A：马太福音 4:1-11
马太福音 4:1-11 – 耶稣在旷野受考验
4 耶稣被圣灵引到旷野受试探[a】 被魔鬼。 2 禁食四十天四十夜之后，他饿了。 3 试探者来对他说：“如果你是神的儿子，就吩咐这些石头变成食物吧。”
4 耶稣回答说：“经上记着说：‘人活着，不是单靠食物，乃是靠神口里所出的一切话。’”
5 魔鬼带他进了圣城，叫他站在圣殿的最高处。 6 “如果你是上帝的儿子，”他说，“就跳下去吧。 因为它是这样写的：
“'他会命令他的天使关心你，
他们会用手把你举起来，
这样你的脚就不会撞到石头上。
7 耶稣回答说：“经上也记着说：‘不可试探主你的神。’”
8 魔鬼又带他上了一座至高的山，将世上的万国和万国的荣华都指给他看。 9 他说：“你若俯伏拜我，我就把这一切都赐给你。”
10 耶稣对他说：“撒但，离我远去！ 因为经上记着说：‘当拜耶和华你的神，单要事奉他。’”
11 魔鬼就离开了他，有天使来伺候他。
亲爱的 Misericordie 的姐妹们和 Confreres，我是 Carlo Miglietta，医生、圣经学者、外行、丈夫、父亲和祖父 (www.buonabibbiaatutti.it)。
今天我也与大家分享一个关于福音的简短默想，特别提到主题： 怜悯.
耶稣也一样，福音告诉我们（马太福音 4:1-11），也像我们一样受到试探
“他被圣灵引到旷野”（太 4:1）：这节经文很美。
是神的灵带领他进入旷野受试探：是神使我们受限，使我们成为受造之物，为的是在爱中有一个不属于自己的伙伴，他是无限的，无限，永恒； 祂造人受造物的限制，使人可以与自己不同，以便在爱中与人对话，使人受限制，经受考验，经受试探。
所以是圣灵允许考验，以便让我们用爱回应上帝的爱。
上帝不会扼住我们的脖子，上帝不会强奸我们。
上帝向我们提供了他的爱，并使我们能够坚持甚至拒绝他的爱。
在积极行使自由的过程中，我们被允许证明我们对他忠心。
沙漠是试炼之地，是与邪灵搏斗的地方； 这是我们远离这个世界的财富的地方，我们远离一切，远离日常生活。
它也是与上帝相遇的地方，我们可以在这里聆听他的声音，与他对话，与他建立联系； 这是我们可以向上帝“做爱”的地方。
但它也是试炼之地，我们可以后悔埃及的洋葱，后悔法老的肉体，我们诅咒我们从埃及为奴之地出来的地方，我们不相信我们会得到到应许之地，我们可以制作金牛犊偶像的地方，也是我们面对敌人斗争的地方。
耶稣被带到那里“四十天”（马太福音 1:2）。
四十是一个象征性的数字，表示上帝指定的时间：不仅在圣经著作中，而且在其他希伯来著作中，四十这个数字经常作为一个象征来定义上帝所定的时间：以色列在旷野四十年； 使徒行传告诉我们，耶稣在四十天后升天。
这是禁食的经典时期：在大部分圣经中，总是提到四十天的禁食。
“那引诱人的就近前来了”（太 4:3）：佩拉宗是那个引人受试探，引到出埃及记沙漠中叛逆的怨言的人。
撒旦（意思是：“控告者”）在第一约最早的书中是检察官，负责审判上帝对人类和国家的审判：他不是恶棍，而是天使，忠于律法，充满爱与律法，他不断地，在上帝面前，控告有罪的人。
以色列发现撒旦出于对律法的忠诚而不断指责他的罪过。
其实还有《审判IHWH》的文学体裁； IHWH 一一召集万民：在这样的审判中，原告是撒旦，他说：“IHWH，惩罚以色列，因为她犯了罪，”因此是检察官。
后者很快就被视为对手。
在耶稣的时代，特别是在某些拉比神学方面，也由于特定的波斯影响，恶魔被描述为堕落的天使：但堕落天使的故事并没有明确地出现在圣经中，除了在Jd 6。
有些人断言这些恶魔将是与人类的女儿结婚的上帝的儿子（创世记 6）
然而，在耶稣的时代，这些生物被认为存在，它们起初指责以色列，因为他们热爱律法，然后在某个时候他们开始成为敌人。
在 AT 中，他从原告变成了敌人，变成了人类的敌人，不仅是在神面前控告以色列的人，而且是试探以色列的人，喜欢看到以色列陷入困境的人。
拉比们采用波斯血统的观点，认为这些恶魔是负面人物，它们在人类中煽动邪恶，并在某种程度上成为 1 上帝的敌人。
“魔鬼”这个名字源自希腊语“diaballo”，意思是“我分裂”：恶魔是分裂者，因为它们是那些将人与上帝分开，将人从他们面前分开并在人内部分开的人。
也就是说，它们是我们精神分裂症、我们内心的分裂、我们的焦虑、我们的焦虑的原因。
如果我们注意到，在新约中常常用集体术语来描述恶魔：“有七个恶魔从她身上出来”（马可福音 16：9）； “你叫什么名字？”，耶稣问恶魔； 他的答案是“军团，因为我们很多”：军团实际上是“团体”的意思（马可福音 5:9）。 我们内心的邪恶力量会导致内部骨折、焦虑、精神分裂症。
希伯来字母有一个数值，就像罗马数字一样（L 值 10，X 值 XNUMX，等等）。
“撒旦”这个名字用希伯来语写成，相当于数字 364，即一年中的天数减去一天，也就是清明节或赎罪节，意思是我们的整个生命，我们的整个现实，都在这个邪恶的迹象。
然而，撒旦并不是邪恶的源头，他不是反神的，更不是与善神为敌的恶神。 创世记清楚地告诉我们，撒旦是一种野兽，是地上的野兽之一，是爬行的蛇，因此是一种生物（创世记 3:1）。
他不是邪恶的力量：他是一个自由的生物，他投票反对，不站在上帝一边，但他不是邪恶的起源和源头。
耶稣采用他那个时代的文化，将这些邪恶势力视为猎物，以恶魔、病人的形象为象征，他们通常被称为附身者：也就是说，他们是受邪恶势力影响的人。
他们被称为不洁之灵，是因为他们与神相悖：神是圣洁的，神是圣洁的，不圣洁的就是不纯洁的，所以离神很远。
改革宗一直只在象征意义上解释恶魔。
天主教会根据圣经文本，一直提出这些恶魔是真人存在。
但是，让我们记住，它们是次要的现实。
让我们不要给他们太多空间！ 我们也是撒旦：当我们反对上帝，当我们犯罪，当我们不树立好榜样而树立坏榜样时，我们就会做魔鬼所做的同样的事情。
魔鬼不是神秘的力量，谁知道有多大的力量：他是一只野兽，正如创世记所说，是“旷野的野兽”之一，他被主的复活彻底征服了。
耶稣会在很多他讲到鬼的段落中这样说：他会说他是最强大的，他一定会战胜恶魔，而恶魔在耶稣的苦难死亡和复活中绝对被打败了（路加福音11:14） -21).
因此，在像现在这样的文明中，人们相信女巫、魔术师、“黑群众”和这类故事，我们需要强烈重申基督教不是魔鬼的宗教。 这只是一头野兽，但它是上帝之子耶稣基督的宗教，他死在十字架上并从死里复活，最终战胜了邪恶、疾病、罪恶和死亡。
耶稣真实地经历了人的困难。
耶稣受过试探，他一生都会不断受到试探，但通过克服试探，他成为新亚当，完美的人。
他面临着奇迹般的诱惑：“如果你是上帝的儿子，请说这些石头可能会变成面包！”； 他受到了“特殊效果”的诱惑：“如果你是上帝的儿子，就把自己放下，因为经上记着，‘他会向他的天使下达关于你的命令，他们会支持你’”； 他有权力的诱惑：“如果你俯伏拜我，我就把这一切都给你。”
相反，在耶稣之前，上帝的命题已经在申命记中表达出来：“人活着，不是单靠食物”（申8:3）； “不可试探耶和华你的神”（申6:16）； “当拜耶和华你的神，单要拜他”（申 6:13）。 靠着神话语的力量，靠着圣经的力量，诱惑被战胜了。
善待所有人！
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