הבשורה ליום ראשון, 05 במאי: יוחנן 15:9-17
יום ראשון של חג הפסחא ב'
"9 כמו שהאב אהב אותי, גם אני אהבתי אותך. הישארו באהבה שלי. 10 אם תשמור על מצוותיי, תשמור באהבה שלי, כמו ששמרתי את מצוות אבי ונשארתי באהבתו. 11 אמרתי לך את הדברים האלה כדי שתהיה שמחתי בך ושמחתך תהיה מלאה. 12 זו מצותי: שתאהבו זה את זה כמו שאהבתי אתכם. 13 אין לאף אחד אהבה גדולה מזו: למסור את חייו למען החברים. 14 אתם חברים שלי, אם תעשו מה שאני מצווה עליכם. 15 איני קורא לכם עוד עבדים, כי העבד אינו יודע מה עושה אדוניו; אבל קראתי לכם חברים, כי כל מה ששמעתי מאבי הודעתי לכם. 16 לא בחרת בי, אבל אני בחרתי בך והכנתי אותך כדי שתלך ותשא פרי ויישאר פריך; שכל אשר תבקשו מהאב בשמי, הוא יתן לכם. 17 זה אני מצווה אתכם: שתאהבו זה את זה".
יוחנן 15: 9-17
אחיות ואחים יקרים של המיסריקורדיה, אני קרלו מיגלייטה, רופא, חוקר מקרא, הדיוט, בעל, אבא וסבא (www.buonabibbiaatutti.it). גם היום אני חולק אתכם מחשבה קצרה של מדיטציה על הבשורה, תוך התייחסות מיוחדת לנושא של רחמים.
אחד את השני
"כללי", "אחד את השני", היא מילה שחוזרת על עצמה בפטיש בכל הברית החדשה: לא רק שעלינו "לאהוב זה את זה" (יוחנן 13:34; 15:12; רומי 12:10; א' בתס ד':1 4 י"ח 9:1; י"א 3:11,23, אבל אנחנו צריכים "לשטוף את רגליו" (י"ג 4). להעריך זה את זה" (רומים י"ב, י), "הפסיקו לשפוט זה את זה" (רומים י"ד, יג), "קבלו איש את רעהו כפי שקיבלנו את פנינו המשיח" (רומים ט"ו, ז), "מברכים איש את רעהו בנשיקה הקדושה" (רומים טז, טז), "מצפים איש לרעהו" (א' י"א, ל"ג), "לא משקרים זה לזה" (קול ג, ט), "מנחמים זה את זה בחיזוק זה" (תס א', יא) ... הכנסייה היא המקום של הדדיות, של יחסים קרובים של אחווה "זה עם זה".
אבל זה גם המקום של "סינ", ה"עם", השיתוף, החברות: ואכן, פול מדבר על התלוצצות, סבל, הונאה, התעללות, התעלמות, אפילו המצאת נאולוגים. (1 לקור 12:26; ב' לקור 2:7; פיל 3:1; ב':27). על הנוצרים "לרחם" על אחיהם ואחיותיהם, כלומר לדעת "לסבול" איתם: "שמחו עם בעלי השמחה, בכו עם הדמעות" (רומים יב, ט"ו), "עושה. אתם אוהדים את... אלה החשופים לעלבונות ולמצוקות" (הב י':2); "אם איבר אחד (בגופו המיסטי של ישו) סובל, כל האיברים סובלים יחד; ואם נכבד איבר אחד, שמחים עמו כל החברים" (א' יב, כ"ו). לשמוח ולבכות ביחד פירושם לחיות אחד בשביל השני. זו הכחשה עצמית שנדחקת עד כדי כך שהאחר הוא אני ואני האחר, וכך אני חי את חייו של האחר (פיל' ב, יז-יח): "ואהבת לרעך כמוך" (מט. 17:12; 15:10).
"הברית החדשה כולה חצתה דאגה לקהילה כלימוד "פורמה ויטה" המסומן על ידי "syn" (עם) ו"אלון" (באופן הדדי): זה מתורגם למתח מתמיד כלפי היכולת להרגיש, לחשוב, לפעול ביחד, כלפי האחריות להתנהגות המסומנת בהדדיות. זהו מסע שנולד במרקם הבסיסי ביותר של מערכות יחסים יומיומיות ולובש צורה של תנועה של בריחה מאינדיבידואליזם לנחיתה שוב ושוב בשיתוף. ה'טלוס' של כל זה בא לידי ביטוי היטב על ידי פאולוס ב-2 לקור 7:3...: 'למות ביחד ולחיות ביחד'" (E. Bianchi).
כנסייה של אהבה
בנדיקטוס ה-13 כתב שהכנסייה חייבת להיות "קהילה של אהבה". למעשה, הקריטריון היחיד לכנסייתיות שניתן לנו על ידי ישוע הוא אהבת אחים: "בזה יידעו כולם כי אתם תלמידי: אם תאהבו זה את זה" (יוחנן יג:35). עובדי האלילים של המאה השנייה, אומר לנו טרטוליאנוס, אמרו, "ראו איך הם אוהבים זה את זה!"
לכן, הממד החשוב ביותר בחיי הכנסייה הוא אהבת אחים: "אהבו זה את זה בחיבה אחים, התחרו בהערכה זה לזה" (רומים י"ב:12). מה שעלינו לחפש בכנסייה הוא אהבה הדדית, לא משנה מה, בלי קנאה, בלי העמדת פנים. תן לכנסייה להיות המקום של ידידותיות, קבלה הדדית, הימנעות משיפוט, אחווה אמיתית ומלאה. הכנסייה, כפי שראינו, צריכה להיות המקום שבו יחסי האחווה "זה עם זה" קרובים מאוד, ובו אדם נמצא כל כך "עם" עד שבאמת יוצרים גוף אחד.
יחד עם זאת עלינו להיות כנסייה שזורעת אהבה. עלינו להפוך יותר ויותר ל"כנסייה של חמלה, כנסייה של הנחה השתתפותית של כאבם של אחרים, כנסייה של מעורבות כביטוי לתשוקתה לאלוהים. שכן המסר המקראי על אלוהים הוא, בבסיסו, מסר רגיש לסבל: רגיש לכאבם של אחרים, בסופו של דבר עד לכאבם של אויבים... תורת הגאולה הנוצרית עשתה דרמטיות יתר של שאלת האשמה והיתר. יחסל את שאלת הסבל. הנצרות הפכה מדת שרגישה בעיקר לסבל לדת שעיקרה אשמה. נראה שלכנסייה תמיד הייתה יד קלה יותר עם האשמים מאשר עם הקורבנות התמימים... המבט הראשון של ישוע לא היה לחטאם של אחרים, אלא לכאבם של אחרים. בשפתה של דת בורגנית שהתקשה בפני עצמה, אשר מול כלום מפחדת כמו מול ספינתה הטרופה ואשר לכן ממשיכה להעדיף את הביצה היום על התרנגולת מחר, קשה להסביר זאת. במקום זאת, עלינו לצאת למסלול של אהדה מתמשכת, להתחייב למוכנות אמיצה לא להתחמק מכאבם של אחרים, לבריתות ופרויקטים-בסיסי חמלה הנמנעים מהזרם הנוכחי של אדישות מזוקקת ואדישות מטופחת, ומסרבים לחוות ולחגוג את האושר והאהבה באופן בלעדי כחקיקות נרקיסיסטיות של מנגנון" (JB Metz).
אהבת אחים, הקריטריון האקלסיולוגי היחיד
אהבת האחים הופכת אז באמת לסימן של תלמידיו של ישוע, קריטריון ההבחנה בין אלה שדבקים בישוע המשיח לבין אלה שממיסים אותו, בין ילדי האור לילדי החושך. כי ישוע אמר: "מצווה חדשה אני נותן לכם כי תאהבו זה את זה; כשם שאהבתי אתכם, כך גם אתם אוהבים זה את זה. בזה יידעו כולם כי אתם תלמידי, אם יש לכם אהבה זה לזה" (יוחנן יג:13-34). "לאהוב זה את זה" הוא האמצעי היחיד לוודא ש"אלוהים שוכן בנו ואהבתו מושלמת בנו" (יוחנן א' ד' 35).
מכתביו של יוחנן קוראים בתוקף לכנסייה של כל הזמנים לחזור למהותה, שהיא להיות המקום של האפה, של האהבה, הסימן לנוכחות האל שאינו אלא "אגפה" (יוחנן א' ד':1), אהבה. יוחנן מפציר בכנסייה לא להיות אידיאולוגיה, לא להיות כוח, אלא לעמוד לצד כל אדם, בכל תרבות, לקחת על עצמו, בעקבות דוגמתו של ישוע, את העוני והסבל שלהם, כדי להביא אליהם באופן מוחשי סימנים של אלוהים. אהבה.
המכתבים היוהניים מזמינים את הכנסייה לחיות, כמו ישו, את המסתורין של התרוקנות, של התפשטות, של "קנוזה" (פיל ב':2-7), כדי להפוך את עצמה לכל האנשים (לקורה א' ט': 8). להיות כנסייה שחיה בשירות, במחויבות לצדק, ורואה בכל אדם, בעניים, בחולים, בסבל, במנודה, במודרים, את האל שלו לאהוב. כנסייה, אפוא, לוחמנית, שמתוודה בתוקף, ולעתים בכאב, על מסתורין אהבת האל.
אין ספק שנקודת המבט של ג'ון שונה מזו של הסינופטים. הסינופטים מדגישים את ממד ה"מודעות הנוסף" של אהבה: לוקס מזמין אותנו להיות שכנים לכולם, גם אם הם אויבים או טמאים כמו השומרוני (ל' י' 10-29); מתיו דורש, "אהבת את אויביך והתפלל עבור רודפיך, שתהיו בני אביכם שבשמים, אשר יזרח את השמש שלו על הרשעים והטובים, וירד גשם על הצדיקים ועל העוולים. כי אם אתה אוהב את אלה שאוהבים אותך, איזה זכות יש לך? האם גם המוכרים לא עושים זאת? ואם אתה נותן ברכה רק לאחים שלך, איזה דבר יוצא דופן אתה עושה? האם גם הגויים לא עושים זאת?" (מ"ה 37-5); ופאולוס יאמר: "כי הייתי בעצמי אנתמה, נפרד ממשיח למען אחי, קרובי כבשר ודם" (רומים ט':44). ג'ון, לעומת זאת, מתעקש לאהוב זה את זה בקרב הנוצרים, על האהבה כסימן ההיכר של הכנסייה. אח לג'ון אינו, כפי שבלז ובולטמן מתכוונים, כל אדם, אלא הנוצרי: ו"אין לאיש אהבה גדולה מזו: למסור את נפשו למען חבריו" (יוחנן 47:9). זהו הנושא הגדול של אהבה בתוך הכנסייה, של "אהבת איש את רעהו" (יוחנן א' 3:15; ד':13-1; יוח' ב' 3:11,23).
מדוע יוחנן, שכתביו הם בין האחרונים בברית החדשה, עוסק יותר בממד הכנסייתי של האהבה מאשר בממד החיצוני? אולי בגלל שג'ון, עם התפתחו החיים הכנסייתיים, הבין איך לעתים קרובות קל יותר לאהוב את הרחוקים מאשר לאהוב נוצרים אחרים: וההיסטוריה של הכנסייה, עם כל המאבקים הפנימיים שלה, הקרעים שלה, השסעים שלה, הנידויים ההדדיים שלה, מפלגות וסיעות, זרמיה ותנועותיהן השונות הנמצאות במחלוקת מתמדת זו עם זו, הוכיחו זאת היטב. לפעמים קל יותר להתחייב לעניים ולנדכאים מאשר לסבול את אלה שדוחקים אותנו לשוליים דווקא בשם המשיח. קל יותר לעזור לאדם רחוק מאשר לאהוב את השכן שחווה את הנצרות ברגישות שתוקפת אותנו. קל יותר לסלוח למדכא מבחוץ מאשר לנהל דיאלוג עם היררכיה שלעיתים עשויה להיראות לנו אנטי אוונגליסטית. "מי שאומר שהוא שוכן במשיח חייב להתנהג כפי שהוא התנהג" (יוחנן א' ב' ו'): כלומר, יש צורך שהכנסייה תהיה בעולם סימן גלוי לאהבה בהתגלמותו, שתהיה הנבואה הקונקרטית שלה עבור כל האנשים: אין לנו משימה אחרת מלבד למשוך אלינו אחרים בכוח האהבה ההדדית שלנו. זו הסיבה שהכנסייה חייבת לשים את "קוינוניה", "קהילה" פנימית, בהתגברות מתמשכת על פילוגים, בחיפוש אחר האחדות המלאה ביותר, כדי להיות סימן אמין של אהבת האל שמייסדת ומחייה אותה.
אם יש כל כך הרבה אתאיזם בעולם, הבה נשאל את עצמנו אם זה לא בגלל שאנחנו לא מצליחים לתת, על ידי התנהגותנו, את אות האל לאנשים. היחסים התוך-כנסייתיים שלנו, האם הם תחת דגל הצדקה? האם בכנסייה יש תמיד כבוד ליחידים, לחופש הפרט, האם יש הקשבה הדדית, קבלה, שוויון, אחווה, דיאלוג, הימנעות משיפוט? רצונו ותפילתו הגדולים של ישוע לפני מותו היו, "שהכל יהיה אחד. כמו שאתה, אבי, בי ואני בך, יהי רצון שגם הם בנו אחד, כדי שהעולם יאמין ששלחת אותי" (יוחנן יז, כא).
ג'רום, מצטט מסורת עתיקה, אומר שג'ון, כיום זקן, רק היה מסוגל לומר, "אהבו זה את זה!" קיום מצוות האהבה הוא הקריטריון היחיד להשתייכות לניצולים: פולחן, ידע תיאולוגי או תנ"ך אינו: רק אהבה היא: "אנחנו יודעים שעברנו ממוות לחיים, כי אנחנו אוהבים את האחים. מי שאינו אוהב נשאר במוות" (יוחנן א' ג':1).
רחמים שמחים לכולם!
כל מי שרוצה לקרוא פירוש שלם יותר של הטקסט, או כמה תובנות, אנא שאל אותי בכתובת migliettacarlo@gmail.com.