Јеванђеље за недељу 05. маја: Јован 15:9-17
ВИ недеља Васкрса Б
"9 Као што је Отац волео мене, тако сам и ја волео вас. Остани у мојој љубави. 10 Ако држите моје заповести, остаћете у љубави мојој, као што сам и ја одржао заповести Оца свог и пребивам у његовој љубави. 11 Ово сам вам рекао да моја радост буде у вама и да ваша радост буде пуна. 12 Ово је моја заповест: да љубите једни друге као што сам ја волео вас. 13 Нико нема веће љубави од ове: живот свој положити за пријатеље своје. 14 Ви сте моји пријатељи, ако радите оно што вам заповедам. 15 Ја вас више не зовем слугама, јер слуга не зна шта ради његов господар; али вас назвах пријатељима, јер све што чух од Оца свога јавих вам. 16 Нисте ви изабрали мене, него сам ја изабрао вас и установио вас да идете и доносите плод и да ваш плод остане; да што год тражите од Оца у моје име, да вам да. 17 Ово вам заповедам: да љубите једни друге”.
Јн 15: 9-17
Драге сестре и браћа Мисерицордие, ја сам Царло Миглиетта, доктор, библичар, лаик, муж, отац и деда (ввв.буонабиббиаатутти.ит). Такође данас делим са вама кратку мисао за медитацију о Јеванђељу, са посебним освртом на тему милост.
Једно другог
„Аллелоус“, „једни другима“, је реч која се понавља у целом Новом завету: не само да морамо „љубити једни друге“ (Јован 13:34; 15:12; Римљанима 12:10; 1. Солуњанима 4:9 1. Јованова 3, 11,23, 4. Јов. 7, 11), али треба да се „умивамо“ (Јн 12, 2); поштујући једни друге“ (Рим. 1), „престаните да осуђујете једни друге“ (Рим. 5), „дочекујте једни друге као што нас је Христос дочекао“ (Рим. 1, 1), „поздрављајући једни друге целивцем светим“ (Римљанима 22:13), „очекујемо једни друге“ (14 Кор 12:10), „не лажемо једни друге“ (Кол 14:13), „тешимо једни друге изграђујући једни друге“ (15. Солуњанима 7:16) … Црква је место узајамности, блиских односа братства „једни са другима“.
Али то је такође и место „син“, „са“, дељења, дружења: заиста, Павле говори о шали, трпљењу, подвргавању раду, веровању, кон-умирању, чак и измишљању неологизама (1 Кор 12:26; 2 Кор 7:3; Фил 1:27; 2:17). Хришћани треба да „сажалевају“ своју браћу и сестре, односно да знају како да „страдају са“ њима: „Радујте се са онима који су у радости, плачите са онима који су у сузама“ (Рим. 12), „стварајући сами саосећате са... онима који су изложени увредама и невољама“ (Јевр. 15:10); „Ако један уд (Христовог мистичног тела) страда, сви удови страдају заједно; и ако је један уд поштован, сви удови се радују с њим“ (33 Кор 1). Радовати се и плакати заједно значи живети једни за друге. То је самоодрицање гурнуто до те мере да сам други ја, а ја други, и тако живим животом другог (Фил. 12-26): „Љуби ближњега свога као самога себе“ (Мт. 2:17;
„Цео Нови завет је прожет бригом за заједништво као учење „форма витае“ обележеног са „син“ (са) и „аллелон“ (реципрочно): ово се преводи у сталну тензију према способности осећања, размишљања и делују заједно, према одговорности за понашање обележено реципроцитетом. То је путовање које се рађа у најосновнијој структури свакодневних односа и поприма облик покрета бекства од индивидуализма ка земљи изнова и изнова у дељењу. „Телос“ свега овога Павле је добро изразио у 2 Кор 7:3…: „Да умремо заједно и живимо заједно“ (Е. Бианцхи).
Црква љубави
Бенедикт КСВИ је написао да Црква мора бити „заједница љубави“. У ствари, једини критеријум црквености који нам је дао Исус јесте братољубље: „По томе ће сви познати да сте моји ученици: ако будете имали љубави једни према другима“ (Јн. 13:35). Пагани из другог века, каже нам Тертулијан, рекли су: „Видите како се воле!
Стога је најважнија димензија црквеног живота братска љубав: „Љубите једни друге братском љубављу, такмичите се у поштовању једни других“ (Рим. 12). Оно што треба да тражимо у Цркви јесте узајамна љубав, без обзира на све, без љубоморе, без претварања. Нека Црква буде место дружељубивости, узајамног прихватања, уздржавања од суда, истинског и пуног братства. Црква би, као што смо видели, требало да буде место где су братски односи „једни са другима“ веома блиски, и где се „са“ налази толико да заиста чине једно тело.
У исто време морамо бити Црква која сеје љубав. Морамо све више постати „Црква саосећања, Црква партиципативног прихватања бола других, Црква укључености као израз њене страсти према Богу. Јер библијска порука о Богу је, у својој сржи, порука која је осетљива на патњу: осетљива на бол других, на крају све до бол непријатеља... Хришћанска доктрина искупљења је превише драматизовала питање кривице и претераног... релативизовао питање страдања. Хришћанство се претворило од религије која је првенствено осетљива на патњу у религију која се првенствено бави кривицом. Чини се да је Црква одувек имала лакшу руку према кривцима него према невиним жртвама... Исусов први поглед није био на грех других, већ на бол других. Језиком једне буржоаске религије укочене у себи, која се пред ничим не боји као пред сопственим бродоломом и која стога наставља да преферира јаје данас него кокош сутра, ово је тешко објаснити. Уместо тога, морамо да кренемо трагом трајне симпатије, посветимо се храброј спремности да не избегнемо туђи бол, савезима и пројектима-основама саосећања који избегавају тренутну струју префињене равнодушности и култивисане апатије, и одбијају да доживљавајте и славите срећу и љубав искључиво као нарцисоидна извођења апарата“ (ЈБ Метз).
Братска љубав, једини еклисиолошки критеријум
Љубав према браћи тада заиста постаје обележје Исусових ученика, мерило разликовања између оних који се приклањају Исусу Христу и оних који га растављају, између деце светлости и деце таме. Јер Исус је рекао: „Нову вам заповест дајем да волите једни друге; као што сам ја волео вас, тако и ви волите једни друге. По томе ће сви знати да сте моји ученици ако будете имали љубав једни према другима“ (Јн. 13, 34-35). „Љубити једни друге“ је једино средство да будемо сигурни да „Бог пребива у нама и његова љубав је савршена у нама“ (1. Јн. 4:12).
Јованова писма снажно позивају Цркву свих времена да се врати својој суштини, а то је да буде место агапе, љубави, знак присуства Бога који није ништа друго до „агапе“ (1. Јованова 4), љубав. Јован позива Цркву да не буде идеологија, не да буде моћ, него да стане уз сваког човека, у свакој култури, преузимајући, по узору на Исуса, њихово сиромаштво и патње, како би им у конкретности донела знаке Божијег љубав.
Јованова писма позивају Цркву да живи, попут Христа, тајну пражњења себе, скидања са себе, „кенозе“ (Фил. 2, 7-8), да би од себе учинила све (1. Кор. 9: 22). Бити Црква која живи у служби, у посвећености правди, и која у сваком човеку, у сиромашном, болесном, патном, изопштеном, искљученом, види свог Бога за љубав. Црква, дакле, борбена, која снажно, а понекад и болно, исповеда тајну Богољубља.
Свакако је Јованова перспектива другачија од перспективе синоптика. Синоптичари наглашавају „ад ектра“ димензију љубави: Лука нас позива да свима будемо комшије, чак и ако су непријатељи или нечисти попут Самарјанина (Лк 10-29); Матеј захтева: „Љубите непријатеље своје и молите се за своје прогонитеље, да будете деца свог небеског Оца, који даје да своје сунце излази и на зле и на добре, и даје кишу на праведне и неправедне. Јер ако волите оне који вас воле, какве сте заслуге? Зар то не чине и цариници? А ако поздрављате само своју браћу, шта изванредно чините? Не чине ли то и незнабошци?” (Мт. 37-5); а Павле ће рећи: „Јер бих желео да сам и сам био анатема, одвојен од Христа ради браће своје, сродника по телу“ (Рим. 44:47). Јован, пак, инсистира на љубави једни према другима међу хришћанима, на љубави као обележју Цркве. Брат за Јована није, како Блаж и Бултман намеравају, сваки човек, већ хришћанин: и „нико нема веће љубави од ове: живот свој положити за пријатеље своје“ (Јн. 9). Ово је велика тема љубави унутар цркве, о „љубљењу једни других“ (3 Јн. 15:13; 1:3-11,23; 4 Јн. 7,11:12).
Зашто је Јован, чији су списи међу последњима у Новом завету, више забринут за црквену димензију љубави него за спољашњу? Можда зато што је Јован, како се црквени живот развијао, схватио како је често лакше волети удаљене него што је волети друге хришћане: и историја Цркве, са свим њеним сукобима, расцепима, расколима, међусобним екскомуникацијама, странке и фракције, њене различите струје и покрети у непрестаном међусобном спору, то је нашироко показало. Понекад је лакше посветити се сиромашнима и потлаченим него да трпимо оне који нас маргинализују управо у име Христово. Лакше је помоћи удаљеном него волети ближњег који доживљава хришћанство са осетљивошћу која нас удара. Лакше је опростити спољном угњетавачу него водити дијалог са хијерархијом која нам понекад може изгледати антијеванђелско. „Ко каже да пребива у Христу, нека се понаша као што се понашао“ (1. Јн. 2, 6): то јест, постоји потреба да Црква буде у свету видљиви знак Оваплоћене љубави, да буде њено конкретно пророчанство за сви људи: ми немамо другу мисију него да привучемо друге к себи снагом наше међусобне љубави. Зато Црква мора ставити „коинонију“, унутрашње „заједништво“, у непрекидно превазилажење подела, у потрази за најпотпунијим јединством, да би била веродостојан знак Бога Љубави који је оснива и оживљава.
Ако у свету има толико атеизма, запитајмо се није ли то зато што својим понашањем не дајемо људима знак Божији. Да ли су наши унутарцрквени односи под заставом доброчинства? Да ли у Цркви увек постоји поштовање према личности, према слободи појединца, да ли постоји међусобно слушање, прихватање, једнакост, братство, дијалог, уздржавање од пресуде? Исусова велика жеља и молитва пре него што је умро била је: „Да сви буду једно. Као што си ти, Оче, у мени и ја у теби, нека и они буду у нама једно, да верује свет да си ме ти послао“ (Јн. 17, 21).
Јероним, цитирајући древну традицију, каже да је Јован, сада стар, био само у стању да каже: „Волите једни друге! Поштовање заповести љубави је једини критеријум за припадност спасеним: богослужење, теолошко или библијско знање нису: само љубав је: „Знамо да смо прешли из смрти у живот, јер волимо браћу. Ко не воли, остаје у смрти“ (1. Јованова 3:14).
Срећна милост свима!
Свако ко жели да прочита потпунију егзегезу текста, или нека сазнања, нека ме пита на миглиеттацарло@гмаил.цом.