05月15日日曜日の福音：ヨハネ9:17-XNUMX
VI 復活祭の日曜日 B
「9 父が私を愛してくださったように、私もあなたを愛してきました。私の愛の中に留まってください。 10 わたしの戒めを守るなら、わたしが父の戒めを守り、父の愛を守るのと同じように、あなたはわたしの愛を守るでしょう。 11 わたしがこれらのことをあなたがたに話したのは、わたしの喜びがあなたのうちにあり、あなたの喜びが満たされるためです。 12 これが私の戒めです。私があなたがたを愛したように、あなたがたも互いに愛し合いなさい。 13 友人のために命を捨てるというこれ以上の愛を持っている人はいません。 14 私の命令に従えば、あなたたちは私の友達です。 15 私はもうあなたたちを召使いとは呼びません。召使いは主人が何をしているのか知りません。しかし、私があなたたちを友人と呼んだのは、私が父から聞いたことすべてをあなたたちに知らせたからです。 16 あなたが私を選んだのではありませんが、私はあなたを選び、あなたが行って実を結び、その実が残るようにあなたを構成しました。それは、あなたが私の名において父に求めるものは何でも、父があなたに叶えてくださるためです。 17 これをわたしはあなたに命じます。あなたがたは互いに愛し合うことです。」
ヨハネ15：9-17
親愛なるミゼリコーディの姉妹と兄弟の皆さん、私はカルロ・ミグリエッタです。医者であり、聖書学者であり、素人であり、夫であり、父であり、祖父です (www.buonabibbiaatutti.it)。 また今日は、特に次のテーマに関連して、福音についての短い黙想の考えを皆さんと共有します。 慈悲.
お互いに
「アレルス」、つまり「互いに」という言葉は、新約聖書の中で何度も繰り返される言葉です。私たちは「互いに愛し合う」だけではありません（ヨハネ 13:34; 15:12; ローマ 12:10; Ⅰテサロニケ 1:4 ; ヨハネ第一 9:1、3; ヨハネ第一 11,23:4; ペテロ第一 7:11）、「互いに足を洗い合う」（ヨハネ12:2）必要があります。 「お互いを尊重しなさい」（ロマ1:5）、「互いに裁くことをやめなさい」（ロマ1:1）、「キリストが私たちを歓迎してくださったように、互いに歓迎しなさい」（ロマ22、13）、「聖なる口づけをもって互いに挨拶しなさい」 (ロマ 14:12)、「互いに期待し合う」(10 コリント 14:13)、「互いに嘘をつかない」(コロ 15:7)、「互いに教化することで慰め合う」(16 テサロニケ 16:1) … 教会は相互主義の場所であり、「お互いに」友愛の緊密な関係を築く場所です。
しかし、それはまた、「同情」、「共に」、分かち合い、交わりの場所でもあります。実際、パウロは、冗談を言い、苦しみ、共働き、共生し、死ぬことを共謀し、さらには造語をでっち上げることについても語っています。 (1 コリント 12:26; 2 コリント 7:3; フィリピ 1:27; 2:17)。クリスチャンは自分の兄弟姉妹を「憐れみ」、つまり彼らとともに「苦しむ」方法を知っていなければなりません。あなたがた自身も……侮辱と苦難にさらされている人々に同情的である」（ヘブライ 12:15）。 「（キリストの神秘的な体の）一部の部分が苦しむと、すべての部分が一緒に苦しみます。そして、一人の会員が栄誉を受けると、すべての会員も彼と一緒に喜ぶのです」（10コリント33:1）。共に喜び、共に泣くことは、お互いのために生きることを意味します。それは、他者が私であり、私が他者であるというところまで自己否定が押し進められているため、私は他者の人生を生きることになります（ピリピ 12:26-2）。 17:18; 22:39）。
「新約聖書全体は、「syn」（with）と「allèlon」（相互に）で特徴づけられる「forma vitae」を学ぶこととしての聖体拝領への関心によって横断されています。これは、感じ、考え、そして感じる能力に対する絶え間ない緊張に変換されます。互恵性によって特徴付けられる行動に対する責任を持って、一緒に行動します。それは、日常の人間関係の最も基本的な構造の中で生まれ、個人主義から脱出して共有の中に何度も着陸する運動の形をとる旅です。これらすべての『テロス』は、パウロによって第二コリント 2:7 でよく表現されています…:『共に死に、共に生きる』(E. ビアンキ)。
愛の教会
ベネディクト十六世は、教会は「愛の共同体」でなければならないと書いています。実際、イエスが私たちに与えた教会性の唯一の基準は兄弟愛です。「これによって、すべての人があなたがたが私の弟子であることを知るでしょう。もしあなたがお互いに愛を持っているなら」（ヨハネ 13:35）。テルトゥリアヌスによれば、XNUMX世紀の異教徒たちは「彼らがいかに互いに愛し合っているかを見てみろ！」と言いました。
したがって、教会生活の最も重要な側面は兄弟愛です。「兄弟の愛情をもって互いに愛し合い、互いに尊敬し合いなさい」(ローマ12:10)。私たちが教会に求めるべきものは、何があっても、嫉妬や見せかけのない相互愛です。教会を友情、相互受容、裁きの回避、真の完全な友愛の場所にしましょう。これまで見てきたように、教会は「互いに」兄弟関係が非常に緊密であり、本当に一つの体を形成しているほど「共に」いる場所でなければなりません。
同時に私たちは愛の種を蒔く教会でなければなりません。私たちはますます「慈悲の教会、他者の痛みを参加的に引き受ける教会、神への情熱の表現として関与する教会」にならなければなりません。なぜなら、神についての聖書のメッセージは、本質的に、苦しみに敏感なメッセージであるからです。他人の痛みに敏感で、最終的には敵の痛みにまで及びます…キリスト教の救いの教義は、罪悪感の問題を過剰にドラマ化してきました。苦しみの問題を相対化した。キリスト教は、主に苦しみに敏感な宗教から、主に罪悪感に関心を持つ宗教に変わりました。教会は常に、無実の犠牲者よりも罪を犯した人々に対して軽い態度をとってきたようです…イエスの最初の視線は、他人の罪ではなく、他人の痛みに向けられました。ブルジョア宗教自体が硬直し、何事にも直面しても難破よりも恐れることなく、したがって明日の鶏よりも今日の卵を好み続けるブルジョア宗教の言葉では、これを説明するのは難しい。その代わりに、私たちは永続的な同情の道を歩み始め、他者の痛みから逃れられない勇気ある心構えを持ち、洗練された無関心と培われた無関心の現在の流れを避け、思いやりの同盟とプロジェクトの基盤に身を投じなければなりません。幸福と愛はもっぱら自己愛的な装置の行為として経験し、祝うのである」（J.B.メッツ）。
兄弟愛、唯一の教会基準
そのとき、兄弟たちへの愛が真にイエスの弟子たちのしるしとなり、イエス・キリストに従う者とイエスを捨てる者との間、光の子と闇の子とを識別する基準となる。というのは、イエスはこう言われたからです。私があなたを愛したように、あなたもお互いを愛しなさい。お互いに愛を持っているなら、これによって誰もがあなたがたがわたしの弟子であることを知るでしょう」（ヨハネ 13:34-35）。 「互いに愛し合うこと」は、「神は私たちの内に住んでおり、神の愛は私たちの内に完全である」（1ヨハネ4:12）ことを確信する唯一の手段です。
ヨハネの手紙は、いつの時代の教会も、その本質、つまりアガペ、愛の場所、「アガペ」に他ならない神の臨在のしるし（Ⅰヨハネ1:4）に戻るよう強く呼びかけています。愛。ヨハネは、教会がイデオロギーや権力ではなく、あらゆる文化のあらゆる人々に寄り添い、イエスの模範に従って彼らの貧困と苦しみを引き受け、神の神のしるしを具体的にもたらすよう勧めています。愛。
ヨハニンの手紙は、教会がキリストのように、自分自身をすべての人にすべてのものとするために、自分自身を空にし、自分自身を剥ぎ取り、「ケノーシス」(フィリピ 2:7-8)する神秘を生きるよう勧めています(1コリント9: 22）。奉仕と正義の実践に生き、貧しい人、病人、苦しんでいる人、追放された人、排除された人など、すべての人の中に愛すべき神を見出す教会であること。したがって、教会は戦闘的であり、神と愛の神秘を強く、時には痛みを伴うように告白します。
確かにヨハネの視点は共観論の視点とは異なります。共観篇では、愛の「余計な」側面が強調されています。ルカは、たとえ敵であっても、あるいはサマリア人のように汚れていたとしても、すべての人の隣人となるよう私たちを勧めています（ルカ 10:29-37）。マタイは次のように要求しています。「敵を愛し、迫害する者たちのために祈りなさい。そうすればあなた方は天の父の子となります。父は悪人にも善人にも太陽を昇らせ、正しい人にも不正な人にも雨を降らせてくださいます。というのは、もしあなたを愛してくれる人たちを愛したら、あなたには何のメリットがあるでしょうか？徴税人もそうするのではありませんか？そして、もしあなたが自分の兄弟たちだけに挨拶をするとしたら、あなたはどんな特別なことをするのでしょうか？異邦人もそうするのではありませんか？」 （マタ 5:44-47）。そしてパウロはこう言います。「私自身も、肉による私の兄弟たち、つまり私の親戚のために、キリストから離れて、無縁でありたいと願っています。」（ローマ9:3）。一方、ヨハネは、クリスチャンの間で互いに愛し合うこと、愛が教会の特徴であると主張します。ブラズとブルトマンが意図しているように、ヨハネにとっての兄弟とはすべての人ではなく、クリスチャンです。そして「友人のために命を捨てること、これより大きな愛を持っている人は誰もいません」（ヨハネ15:13）。これは教会内の愛、「互いに愛し合う」という大きなテーマです（ヨハネ上 1:3; 11,23:4-7,11; ヨハネ下 12:2）。
新約聖書の最後の著作に数えられるヨハネが、愛の外面的な側面よりも教会的な側面に関心を持っているのはなぜでしょうか。おそらくヨハネは、教会生活が発展していくにつれて、他のキリスト教徒を愛するよりも、遠く離れた人々を愛するほうが容易であることを理解していたからでしょう。そして、あらゆる内紛、裂傷、分裂、相互の破門、教会の歴史などを理解していました。政党や派閥、相互に絶え間なく争うさまざまな潮流や運動が、このことを十分に証明している。時には、まさにキリストの名において私たちを疎外する人々に耐えるよりも、貧しい人々や抑圧されている人々に身を捧げる方が簡単な場合があります。私たちに衝撃を与えるほどの感性でキリスト教を経験している隣人を愛するよりも、遠く離れた人を助ける方が簡単です。私たちにとって時には反福音的であるように見える階層構造と対話するよりも、外部の抑圧者を許す方が簡単です。 「キリストのうちに住んでいると言う者は、キリストが行ったように行動しなければなりません。」（ヨハネ第一 1:2）つまり、教会がこの世において受肉した愛の目に見えるしるしとなり、教会が次のことについて具体的に預言する必要があるのです。すべての人々: 私たちには、相互の愛の力によって他の人たちを引き寄せること以外に使命はありません。これが、教会が教会を設立し活気を与える神の愛の信頼できるしるしとなるために、完全な一致を求めて分裂を絶え間なく克服する「コイノニア」、つまり内部の「交わり」を導入しなければならない理由です。
世界にこれほど無神論が多いとしたら、それは私たちが行動によって人々に神のしるしを与えていないからではないかと自問してみましょう。私たちの教会内の関係は慈善の旗のもとにあるのでしょうか？教会では常に個人、個人の自由が尊重されていますか、相互の傾聴、受容、平等、友愛、対話、判断の回避は行われていますか？イエスが亡くなる前の大きな願いと祈りは次のとおりでした。父よ、あなたがわたしのうちにおられ、わたしがあなたの中におられるように、彼らもまたわたしたちの中に一つとなって、あなたがわたしをお遣わしになったことを世が信じることができますように」（ヨハネ17:21）。
ジェロームは、古代の言い伝えを引用しながら、年をとったジョンは「互いに愛し合いなさい！」ともっと言えるようになったと述べています。愛の戒めを守ることが、救われた者に属するための唯一の基準です。礼拝、神学的、聖書の知識はそうではありません。愛だけが次のとおりです。「私たちは、兄弟たちを愛しているので、自分たちが死から命に移ったことを知っています。愛さない者は死に留まります」(1ヨハネ3:14)。
皆さんに幸せな慈悲を！
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