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Evangelio del domingo 05 de mayo: Juan 15:9-17

VI Domingo de Pascua B

"9 Como el Padre me ha amado, así también yo os he amado. Permaneced en mi amor. 10 Si guardan mis mandamientos, permanecerán en mi amor, como yo he guardado los mandamientos de mi Padre y permanezco en su amor. 11 Os he dicho estas cosas para que mi gozo esté en vosotros y vuestro gozo sea completo. 12 Éste es mi mandamiento: que os améis unos a otros como yo os he amado. 13 Nadie tiene mayor amor que este: dar la vida por los amigos. 14 Sois mis amigos, si hacéis lo que os mando. 15 Ya no os llamo siervos, porque el siervo no sabe lo que hace su señor; pero os he llamado amigos, porque todo lo que he oído de mi Padre os lo he hecho saber. 16 No me habéis elegido a mí, pero yo os he elegido y os he constituido para que vayáis y deis fruto y vuestro fruto permanezca; que todo lo que pidáis al Padre en mi nombre, os lo conceda. 17 Esto os mando: que os améis unos a otros”.

Juan 15: 9-17

Queridos hermanos y hermanas de la Misericordia, soy Carlo Miglietta, médico, biblista, laico, esposo, padre y abuelo (www.buonabibbiaatutti.it). También hoy comparto con vosotros un breve pensamiento de meditación sobre el Evangelio, con especial referencia al tema de misericordia.

Unos y otros

“Allèlous”, “unos a otros”, es una palabra que se repite con fuerza a lo largo del Nuevo Testamento: no sólo debemos “amarnos unos a otros” (Jn 13; 34; Rom 15; 12 Tes 12 ; 10 Jn 1:4; 9:1. 3-11,23; 4 Jn 7:11; 12 Pe 2:1), pero necesitamos “lavarnos los pies unos a otros” (Jn 5:1), “competir en estimarnos unos a otros” (Rom 1), “dejar de juzgarnos unos a otros” (Rom 22), “acogernos unos a otros como Cristo nos acogió” (Rom 13, 14), “saludarnos con el ósculo santo” (Rom 12), “esperándonos unos a otros” (10 Cor 14), “no mintiéndonos unos a otros” (Col 13), “consolándonos unos a otros, edificándonos unos a otros” (15 Tes 7) … La Iglesia es el lugar de la reciprocidad, de las estrechas relaciones de fraternidad “unos con otros”.

Pero también es el lugar del “syn”, el “con”, el compartir, el compañerismo: de hecho, Pablo habla de bromear, sufrir, trabajar, vivir, morir e incluso inventar neologismos. (1 Cor 12:26; 2 Cor 7:3; Fil 1:27; 2:17). Los cristianos deben “compadecerse” de sus hermanos y hermanas, es decir, saber “sufrir con” ellos: “alegraos con los que están alegres, llorad con los que lloran” (Rom 12), “haciendo sed compasivos con… los que están expuestos a afrentas y tribulaciones” (Heb 15:10); “Si un miembro (del cuerpo místico de Cristo) sufre, todos los miembros sufren juntos; y si un miembro es honrado, todos los miembros se alegran con él” (33 Cor 1). Regocijarse y llorar juntos significa vivir unos para otros. Es abnegación llevada hasta tal punto que el otro soy yo y yo soy el otro, y así vivo la vida del otro (Fil. 12-26): “Ama a tu prójimo como a ti mismo” (Mt. 2:17; 18:22).

“Todo el Nuevo Testamento está atravesado por una preocupación por la comunión como aprendizaje de una “forma vitae” marcada por “syn” (con) y “allèlon” (recíprocamente): esto se traduce en una tensión constante hacia la capacidad de sentir, pensar y actuar juntos, hacia la responsabilidad de un comportamiento marcado por la reciprocidad. Es un viaje que nace en el tejido más básico de las relaciones cotidianas y toma la forma de un movimiento de escape del individualismo para aterrizar una y otra vez en el compartir. El 'télos' de todo esto lo expresa bien Pablo en 2 Cor 7...: 'Morir juntos y vivir juntos'” (E. Bianchi).

Una iglesia de amor

Benedicto XVI ha escrito que la Iglesia debe ser una “comunidad de amor”. De hecho, el único criterio de eclesialidad que nos ha dado Jesús es el amor fraternal: “En esto conocerán todos que sois mis discípulos: en que os améis unos a otros” (Jn 13). Los paganos del siglo II, nos dice Tertuliano, decían: “¡Mirad cómo se aman unos a otros!”

Por lo tanto, la dimensión más importante de la vida de la iglesia es el amor fraternal: “Amaos unos a otros con cariño fraternal, compiten en estima unos a otros” (Romanos 12:10). Lo que debemos buscar en la Iglesia es el amor mutuo, pase lo que pase, sin celos, sin pretensiones. Que la Iglesia sea el lugar de la amistad, de la aceptación mutua, de la abstención del juicio, de la verdadera y plena fraternidad. La Iglesia, como hemos visto, debe ser el lugar donde las relaciones fraternales “unos con otros” sean muy estrechas, y donde uno esté “con” de manera que forme realmente un solo cuerpo.

Al mismo tiempo debemos ser una Iglesia que siembra amor. Debemos convertirnos cada vez más en “una Iglesia de la compasión, una Iglesia de asunción participativa del dolor de los demás, una Iglesia de implicación como expresión de su pasión por Dios. Porque el mensaje bíblico sobre Dios es, en esencia, un mensaje que es sensible al sufrimiento: sensible al dolor de los demás, en última instancia, hasta el dolor de los enemigos... La doctrina cristiana de la redención ha dramatizado demasiado la cuestión de la culpa y la culpabilidad. relativizó la cuestión del sufrimiento. El cristianismo ha pasado de ser una religión principalmente sensible al sufrimiento a una religión principalmente preocupada por la culpa. Parece que la Iglesia siempre ha tenido mano más ligera con los culpables que con las víctimas inocentes... La primera mirada de Jesús no fue hacia el pecado de los demás, sino hacia el dolor de los demás. En el lenguaje de una religión burguesa endurecida en sí misma, que ante nada tiene tanto miedo como ante su propio naufragio y que, por tanto, sigue prefiriendo hoy el huevo a la gallina mañana, esto es difícil de explicar. En lugar de ello, debemos emprender el camino de una simpatía duradera, comprometernos con una valiente disposición a no evadir el dolor de los demás, con alianzas y proyectos, bases de compasión que eviten la corriente actual de indiferencia refinada y apatía cultivada, y negarnos a experimentar y celebrar la felicidad y el amor exclusivamente como representaciones narcisistas de un aparato” (JB Metz).

El amor fraternal, único criterio eclesiológico

El amor a los hermanos se convierte entonces verdaderamente en la marca de los discípulos de Jesús, en el criterio de discernimiento entre quienes se adhieren a Jesús Cristo y quienes lo disuelven, entre los hijos de la luz y los hijos de las tinieblas. Porque Jesús había dicho: “Un mandamiento nuevo os doy: que os améis unos a otros; como yo os he amado, que también os améis unos a otros. En esto conocerán todos que sois mis discípulos, si os amáis unos a otros” (Jn 13-34). “Amarnos unos a otros” es el único medio de estar seguros de que “Dios permanece en nosotros y su amor es perfecto en nosotros” (35 Jn. 1:4).

Las cartas de Juan llaman con fuerza a la Iglesia de todos los tiempos a volver a su esencia, que es ser lugar del ágape, del amor, signo de la presencia de Dios que no es más que “ágape” (1 Juan 4), amar. Juan insta a la Iglesia a no ser ideología, a no ser poder, sino a estar al lado de cada hombre, en cada cultura, asumiendo, a ejemplo de Jesús, su pobreza y sus sufrimientos, para llevarles concretamente los signos de la voluntad de Dios. amar.

Las cartas de Juan invitan a la Iglesia a vivir, como Cristo, el misterio de vaciarse, de despojarse, de la “kènosis” (Flp 2, 7-8), para hacerse todo para todos (1 Cor 9: 22). Ser una Iglesia que vive en el servicio, en el compromiso con la justicia, y que ve en cada hombre, en los pobres, los enfermos, los que sufren, los marginados, los excluidos, a su Dios al que amar. Una Iglesia, por tanto, militante, que confiesa con fuerza, y a veces dolorosamente, el misterio del Dios-Amor.

Ciertamente la perspectiva de Juan es diferente de la de los sinópticos. Los sinópticos subrayan la dimensión “ad extra” del amor: Lucas nos invita a ser prójimos de todos, incluso si son enemigos o inmundos como el samaritano (Lc 10-29); Mateo exige: “Amad a vuestros enemigos y orad por vuestros perseguidores, para que seáis hijos de vuestro Padre celestial, que hace salir su sol sobre malos y buenos, y hace llover sobre justos e injustos. Porque si amáis a los que os aman, ¿qué mérito tenéis? ¿No hacen también esto los publicanos? Y si saludáis sólo a vuestros hermanos, ¿qué cosa extraordinaria hacéis? ¿No hacen también esto los gentiles? (Mateo 37:5-44); y Pablo dirá: “Porque quisiera yo mismo ser anátema, separado de Cristo por amor a mis hermanos, mis parientes según la carne” (Rom. 47:9). Juan, en cambio, insiste en amarnos unos a otros entre los cristianos, en el amor como sello de identidad de la Iglesia. Hermano para Juan no es, como pretenden Blaz y Bultmann, todo hombre, sino el cristiano: y “nadie tiene mayor amor que éste: dar la vida por los amigos” (Jn 3). Este es el gran tema del amor dentro de la iglesia, de “amarse unos a otros” (15 Jn. 13:1; 3:11,23-4; 7,11 Jn. 12:2).

¿Por qué Juan, cuyos escritos se encuentran entre los últimos del Nuevo Testamento, se preocupa más por la dimensión eclesial del amor que por la externa? Quizás porque Juan, a medida que se desarrolló la vida eclesial, comprendió que a menudo es más fácil amar a los distantes que amar a otros cristianos: y la historia de la Iglesia, con todas sus luchas internas, sus laceraciones, sus cismas, sus excomuniones mutuas, sus partidos y facciones, sus diversas corrientes y movimientos en perpetua disputa entre sí, lo ha demostrado sobradamente. A veces es más fácil comprometernos con los pobres y oprimidos que soportar a quienes nos marginan precisamente en nombre de Cristo. Es más fácil ayudar a alguien lejano que amar a un prójimo que vive el cristianismo con una sensibilidad que nos choca. Es más fácil perdonar a un opresor externo que dialogar con una jerarquía que a veces puede parecernos antievangélica. “Quien dice que habita en Cristo, que se comporte como se comportó” (1 Jn. 2): es decir, es necesario que la Iglesia sea en el mundo signo visible del Amor encarnado, sea su profecía concreta para todas las personas: no tenemos otra misión que la de atraer a otros hacia nosotros con la fuerza de nuestro amor mutuo. Por eso la Iglesia debe poner “koinonia”, “comunión” interna en una superación continua de las divisiones, en busca de la unidad más plena, para ser signo creíble del Dios Amor que la funda y la anima.

Si hay tanto ateísmo en el mundo, preguntémonos si no es porque no damos, con nuestro comportamiento, el signo de Dios a las personas. Nuestras relaciones intraeclesiales, ¿están bajo la bandera de la caridad? En la Iglesia, ¿hay siempre respeto a las personas individuales, a la libertad del individuo, hay escucha mutua, aceptación, igualdad, fraternidad, diálogo, abstención de juicio? El gran deseo y oración de Jesús antes de morir fue: “Que todos sean uno. Como tú, Padre, estás en mí y yo en ti, que también ellos sean uno en nosotros, para que el mundo crea que tú me has enviado” (Jn. 17).

Jerónimo, citando una antigua tradición, dice que Juan, ya anciano, era más capaz de decir: “¡Amaos los unos a los otros!” La observancia del mandamiento del amor es el único criterio para pertenecer a los salvos: el culto, el conocimiento teológico o bíblico no lo es: sólo el amor lo es: “Sabemos que hemos pasado de la muerte a la vida, porque amamos a los hermanos. El que no ama permanece en la muerte” (1 Juan 3:14).

¡Feliz Misericordia para todos!

Cualquiera que desee leer una exégesis más completa del texto, o algunas ideas, por favor pregúnteme en migliettacarlo@gmail.com.

Fuente

Spazio Spadoni

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