スピリチュアリティ：共通の心、それぞれの表現
スピリチュアリティとヘルスケア: 地球村病院での考察と実践
スピリチュアリティとは、地理も境界も知らない晴れた地であり、その明確で普遍的な定義においては不毛であり、人間のライフサイクルにおける主観性のための永遠のエッセイゾーンです。その人がいる「ここ」と「どこ」は、特にそれが私たち一人ひとりにとって表現する文化的な意味合いに直面して、人間の精神的な次元との関係の「ABC」として考慮されるべきです。
スピリチュアリティは常に、既に知られているものを超えた「何か」であり、特に、人生とそれを生き、死ぬまでという彼の存在の特定のジレンマに直面した場合に、人は自分自身の千の顔を明らかにします。
人間の最初の限界としての病気は、この次元を発見し、高揚させるように思われるため、人間は自らを現し、悪についてだけでなく、その可能性のある治療法についても語る言葉、身振り、行動をしばしば示します。
スピリチュアリティは、人生の重要な時期を経験しているすべての人にとって貴重なリソースとして認識されています。 「スピリチュアルな次元」と「健康」の間に密接な正の相関関係があるのは偶然ではありません。
個人のスピリチュアリティは個人的、文化的、社会的、宗教的歴史に深く影響されるため、個人的かつ主観的に定義されるため、普遍的に受け入れられる定義を見つけるのは困難です。
しかし、スピリチュアリティは、私たちの生活に意味、目的、方向性を与えるものとして簡潔に要約できます。私たちが自分の生活を「組織する」ための一連の信念と価値観。
今日のイタリア、ひいてはイタリアの医療が、特に移民の流れの結果として、「魂と色彩」に満ちた世界的な村になったことを考えると、被援助者が表明するニーズは最も多様で「予期せぬ」ものになる可能性があります。イタリアには、ルーマニア（約1万人）、モロッコ（513万498千人）、アルバニア（305万225千人）、中国（XNUMX万XNUMX千人）、ウクライナ（XNUMX万XNUMX千人）などの国からの人々がたくさんいます。
CESNUR（新宗教研究センター）が2013年に実施したイタリアの宗教情勢に関する調査結果によると、我が国には800以上の宗教的・精神的少数派（カトリック以外の宗教と理解される）が存在することが判明した。 、イタリア国民の間では、プロテスタント（30.7パーセント）、仏教徒（9.5パーセント）、エホバの証人（9.3パーセント）が優勢である。移民ではイスラム教徒（42.3％）、正教会（40.2％）、プロテスタント（6.6％）。
一般に、人の精神的な側面は、その人が依存してきた「システム」がその人のニーズを満たすことができなくなったと思われるときに、最も強烈かつ緊急に現れます。このことは、特に緩和ケアの分野と比較して、この側面を正確に扱っている文献の「霊性」記事でも説明されています。人生のこのような微妙な瞬間に、人は時として恐怖、怒り、緊張、当惑の感情に浸りながらも、自分の存在の意味、目的、解釈を求めて前を向き始め、「なぜ」についての質問をします。 」と発病の「きっかけ」。
人の精神性は特に介護が必要な環境で現れますが、この側面はケースバイケースで各人の中で評価されなければなりません。実際、いわゆる「虚弱な病気の人」（未成年者、妊娠中に病気になった女性、または妊娠を中絶することを決意した女性、精神疾患の患者、または予後が悪い患者）の霊性に注意を払うことが極めて重要です。
これに関連して、昨年12月から、ケア実践におけるスピリチュアリティの存在を検出するために、カレッジ大学病院とフィレンツェ保健当局の一部の病棟で予備調査が実施された。
この研究の目的は、看護師が精神的な側面の存在をどの程度認識しているか、またそれが日常診療で考慮されているかどうかを確認することでした。
多次元観察グリッドの作成により、日常的に使用される臨床記録（患者をより深く知るために不可欠なツール）の中に、精神的な側面が「どのように」「どの程度」考慮されているかを調査しました。カルテ内の「臨床日誌」を読むと、医師自身が記したり、患者から直接報告された、かなり興味深い用語が明らかになりました。 「一人になってほしい」と願う人もいれば、「孤独は命を奪う」と言い、部屋に一人でいたくないと言う人もいます。 「でも、私は治るのだろうか、それともここで死ぬのだろうか？」というような質問をする人たち。または宗教的信念のために自分の病気の状態について平穏に過ごしている人。家族と一緒にいるために家に帰りたいと願う人たち。
次に、看護師たちは半構造化されたアンケートにも記入しました。このアンケートは 2 つのセクションに分かれており、最初のセクションは看護師とその看護師のスピリチュアリティに関する知識に特化し、2 番目のセクションはインタラクション オペレーターと患者のスピリチュアルなニーズに焦点を当てました。
被験者の最大割合（83％）が宗教とスピリチュアリティの違いを知っていると報告し、実践者の大多数（88％）が看護に固有の次元としてこの次元を明確に重要視し、スピリチュアルな次元ができない理由、またそうすべきである理由を説明しています。無視されないでください。最も興味深い「理由」の中で、「霊性は各人の本質を定義する」、「霊性は治癒過程を助け、良い死に方を促進する」ことに注目します。
研究を本格化させたのは、「もしあなたが患者の立場になったら」という質問だった。
実際、精神的な側面は、介護する人も介護を受ける人も、すべての人に属しており、介護者自身が自分の霊性について知ることが、注意深くスピリチュアルなケアを提供するための「序曲」となることがわかります。病気に直面した自分自身（母にそばにいてほしい）について語るオペレーターもいれば、「希望」をテーマにするオペレーターもいれば、「特別」を必要とする痛みに直面したときの自分自身の「在り方」について語るオペレーターもいた。人の人生のこのような脆弱でデリケートな時期における苦しみの実存的な状態についての考察。 「孤独」について語る人もいれば、「存在とサポート」について語る人もいた。いずれにせよ、人間の原則は気にするべきではなく、「味付け」するべきではなく（オペレーター自身が言いました）、その動機となる魂です。
オペレーターたちはまた、スピリチュアリティが日常の仕事にどのような影響を与えることが多いかを報告し（被験者の 52 パーセントが、スピリチュアルなニーズに「頻繁に」応えなければならないと回答した）、あたかも「遭遇した」スピリチュアリティのニーズの間に XNUMX つの側面が現れたかのようです。その中には、率直に言って宗教的なもの（極端な行為、死への同伴、ミサへの参加）、尊厳とより密接に関係しているもの（体を覆う、出身国の特定の文化的伝統を尊重する）、そして主要な宗教のいずれかに適切に固有のものがあります。人間の生活の要素：自己決定。
さらに収集された指標は、自分のチームが患者の霊的ニーズの要求に応えることができると答えた看護師はわずか 35 パーセントだということです。彼らが「十分に得意」だと感じているのは、人々の精神性に耳を傾けることです。
一般に、これを成功させるためには、介護者自身の側に一定の「才能」が必要であることは事実ですが、「トレーニング」要素、「更新」、そして介護で使用される参照手順やプロトコルの存在などです。病棟（ホスピス SOD にのみ存在）にも重みがあります。
多くの場合、物事を大きく考える傾向があり、その代わりに、物語を奨励したり、要求に応じて儀式を促進したり、人々の質問にオープンにしたりするなど、答えは小さな単純なジェスチャーや態度にあります。タイで実施された「集中治療室でタイの看護師が提供するスピリチュアルケア」と題した質的研究では、タイの看護師が最適なスピリチュアルケアを確保する上で重要と考えている5つのテーマが明らかになった。患者さんやそのご家族とのコミュニケーション。
ここで、少なくともしばらくの間、誰かの「いのち」を世話し、そのためにしばらくの間働く「誰か」（実践者）として理解される「人間と人間の関係」についての考察を広げてみましょう。それ以外（患者）。
米国の心理学者マズロー (1954 年) は、「人間の欲求の階層構造」を用いて、精神性への欲求が人間の主要な欲求の XNUMX つであるかもしれないという「疑惑」を私たちに与えました。実際、病院で元気に死んだり、まともに暮らしたりすることは、「おそらく」、飲食からかけ離れた人間の特質として考えられるべきではないでしょう。
複雑なケアに対処するには多くの「方法」があり、そのためには、施設内の研修コースを通じてこれらのニーズをオペレーターに積極的に認識させる必要がありますが、3 つの機能を強化することで、私たち自身でもすぐにそれを行うこともできます。私たちの五感のうち、「視覚」「聴覚」「触覚」を合わせたものが、その人とともにあることの指標となります。
今日でも、身体的接触は、あたかもその人の親密さと理解、つまりその人の本当の気持ちに踏み込むことを意味するかのように、一部の実践者を「怖がらせる」ようです。場合によっては、私たちの魂と患者の魂との間の「距離」を維持できないのと同じ恐怖が、単純な「手で触れる」ことを妨げるのです。
愛撫がどれほど多目的で雄弁で表現力豊かな初歩的なジェスチャーであり、強さだけでなく勇気や感情の共通性も伝えることができるということを考えると驚くべきことです。
参考文献
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- Sartori P.、「スピリチュアリティ 1: 精神的および宗教的信念は患者ケアの一部であるべきですか?」、ナーシング タイムズ、2010 年 19 月 XNUMX 日。
イアコポ・ラニーニ
FILE イタリア レニテラピア財団
健康科学部 – フィレンツェ大学
サラ・チェロニ
看護科学学士 – フィレンツェ大学