Espiritualidad: mente común, expresión de cada uno.
Espiritualidad y atención de la salud: reflexiones y prácticas en el hospital de la Aldea Global
La espiritualidad es un terreno soleado que no conoce geografía ni fronteras, árido en su definición inequívoca y universal, una zona de ensayo perenne para la subjetividad de las necesidades humanas durante el ciclo vital. El “aquí” y el “dónde” de la persona deben ser considerados como el “ABC” de la relación con la dimensión espiritual del hombre, especialmente frente a la connotación cultural que representa para cada uno de nosotros.
La espiritualidad es siempre “algo más” de lo que ya se puede conocer, en el sentido de que la persona manifiesta mil caras de sí misma, especialmente ante ciertos dilemas de su existencia: la vida y vivirla, hasta la muerte.
La enfermedad, como primer límite del hombre, parece descubrir y exaltar esta dimensión, por eso el hombre se muestra y manifiesta muchas veces palabras, gestos y comportamientos que hablan del mal, pero también de sus posibles curas.
La espiritualidad es reconocida como un recurso valioso para todos aquellos que están pasando por un período crítico en sus vidas; No es coincidencia que exista una correlación estrecha y positiva entre “dimensión espiritual” y “salud”.
Dado que la espiritualidad de un individuo está profundamente influenciada por su historia personal, cultural, social y religiosa, es difícil encontrar una definición universalmente aceptada, ya que es singularmente individual y subjetivamente definida.
Sin embargo, la espiritualidad puede resumirse sucintamente como aquello que da significado, propósito y dirección a nuestro vivir; el conjunto de creencias y valores mediante los cuales “organizamos” nuestras vidas.
Considerando que la Italia actual, y por tanto su asistencia sanitaria, se ha convertido en una aldea global llena de “almas y colores”, especialmente a raíz de los flujos migratorios, las necesidades expresadas por las personas asistidas pueden ser de lo más variadas e “inesperadas”. En Italia hay muchas personas procedentes de países como Rumania (alrededor de 1 millón), Marruecos (513 mil), Albania (498 mil), China (305 mil) y Ucrania (225 mil).
Los resultados de la investigación sobre el estado de las religiones en Italia, realizada en 2013 por CESNUR (Centro para el Estudio de las Nuevas Religiones), mostraron que en nuestro país viven más de 800 minorías religiosas y espirituales (entendidas como religiones distintas de la católica). , y que entre los ciudadanos italianos prevalecen los protestantes (30.7 por ciento), los budistas (9.5 por ciento) y los testigos de Jehová (9.3 por ciento); entre los inmigrantes: musulmanes (42.3 por ciento), ortodoxos (40.2 por ciento) y protestantes (6.6 por ciento).
Generalmente, la dimensión espiritual de una persona emerge con mayor intensidad y urgencia cuando el “sistema” en el que ha confiado ya no parece capaz de satisfacer sus necesidades. Esto también se explica en los artículos de “espiritualidad” de la literatura que abordan precisamente esta dimensión, especialmente en comparación con el campo de los cuidados paliativos. Es en estos momentos delicados de la vida cuando el individuo, a veces invadido por esos sentimientos de miedo, ira, tensión y desconcierto, comienza a mirar hacia adelante en busca de significado, propósito e interpretación de su existencia, haciéndose preguntas sobre los “por qué”. ” y “por qué” del inicio de la enfermedad.
Si bien la espiritualidad de una persona emerge particularmente en entornos de cuidados intensivos, esta dimensión debe evaluarse caso por caso y en cada persona; De hecho, es fundamental prestar atención a la espiritualidad de los llamados “enfermos frágiles” (menores de edad, mujeres que enferman durante el embarazo o que deciden interrumpirlo, pacientes con enfermedades psiquiátricas o con un pronóstico desfavorable).
En este sentido, desde diciembre pasado se llevó a cabo un estudio preliminar en algunas salas del Hospital Universitario Careggi y de la Autoridad Sanitaria de Florencia para detectar la presencia de la espiritualidad en las prácticas asistenciales.
El objetivo del estudio fue determinar en qué medida los profesionales de enfermería eran conscientes de la existencia de una dimensión espiritual y si ésta era contemplada en su práctica diaria.
A través de la elaboración de una grilla de observación multidimensional, se investigó “cómo” y “cuánto” en la historia clínica de uso diario (herramienta indispensable para un conocimiento más profundo del paciente) se considera el aspecto espiritual. Una lectura de los “diarios clínicos” en los gráficos reveló términos bastante curiosos, anotados por los propios médicos o informados directamente por los pacientes. Hay quienes piden “que los dejen solos”, quienes, en cambio, afirman que “la soledad mata” y que no quieren estar solos en la habitación; aquellos que hacen preguntas como “¿pero me pondré bien o moriré aquí?” o aquellos que se muestran serenos ante su estado de enfermedad a causa de sus creencias religiosas; los que piden poder volver a casa para estar con su familia.
Luego, las enfermeras también completaron un cuestionario semiestructurado, dividido en dos secciones, la primera de las cuales estaba dedicada a la enfermera y su conocimiento sobre espiritualidad, y la segunda se centró en la interacción del operador y las necesidades espirituales del paciente.
Una proporción máxima de sujetos (83%) afirma conocer la diferencia entre religión y espiritualidad, y la mayoría de los profesionales (88%) otorgan clara importancia a esta dimensión como dimensión propia de la enfermería, explicando las razones por las que la dimensión espiritual no puede y debe no ser descuidado. Entre los “por qué” más interesantes destacamos que “la espiritualidad define la esencia de cada persona”, “la espiritualidad ayuda en el proceso de curación y facilita un buen morir”.
Lo que impulsó la investigación a toda velocidad fue la pregunta: "si te imaginabas ser el paciente".
La dimensión espiritual, de hecho, pertenece a todos, cuidador y cuidador, y el conocimiento de la propia espiritualidad por parte del propio cuidador resulta ser el “preludio” de una cuidadosa atención espiritual. Algunos operadores hablaban de sí mismos ante la enfermedad (me gustaría tener a mi madre cerca), otros del tema de la “esperanza”, otros de su propia “manera de ser” ante el dolor que requeriría una atención “especial”. consideración de la condición existencial del sufrimiento en un momento tan frágil y delicado de la vida de una persona. Algunos hablaban de “soledad”, otros de “presencia y apoyo”; En todo caso, principios humanos que no deben “sazonar” la atención (dicho por los propios operadores), sino ser su alma motivadora.
Los operadores también informaron cómo la espiritualidad afecta frecuentemente su trabajo diario (52 por ciento de los sujetos respondieron que “a menudo” se ven en la necesidad de responder a necesidades espirituales) y es como si surgieran tres dimensiones entre las necesidades de espiritualidad “encontradas”. Entre ellos, uno francamente religioso (extremaunción, acompañamiento a la muerte, participación en misa), otro más relacionado con la dignidad (cubrir el cuerpo, respetar ciertas tradiciones culturales del país de origen) y otro propiamente inherente a una de las principales Elementos de la vida humana: la autodeterminación.
Otro indicador recogido es que sólo el 35 por ciento de las enfermeras dicen que su equipo es capaz de responder a las solicitudes de necesidades espirituales de los pacientes. En lo que sienten que son “suficientemente buenos” es en escuchar la espiritualidad de las personas.
Si bien es cierto que, en general, se requiere cierto “estilo” por parte de los propios cuidadores para lograrlo, el componente de “capacitación”, la “actualización” y la presencia de procedimientos y protocolos de referencia a ser utilizados en la sala (presente sólo en el hospicio SOD) también tienen su peso.
A menudo existe una tendencia a pensar las cosas en grande cuando, en cambio, la respuesta está en pequeños gestos y actitudes simples, como alentar historias, fomentar rituales si así lo solicitan, estar abierto a las preguntas de la gente. Un estudio cualitativo realizado en Tailandia titulado “Cuidado espiritual proporcionado por enfermeras tailandesas en unidades de cuidados intensivos”, reveló cinco temas que las enfermeras tailandesas consideran importantes para garantizar una atención espiritual óptima: brindar apoyo psicológico, facilitar la realización de rituales religiosos y respetar las creencias culturales, y comunicarse con los pacientes y sus familias.
Intentemos ahora, al menos por un momento, ampliar nuestra reflexión sobre la “relación humano-humano”, entendida como un “alguien” (practicante) que cuida y va por un tiempo a vicariar la “vida” de alguien. más (paciente).
El psicólogo estadounidense Maslow (1954), con su “jerarquía de las necesidades humanas”, incluso nos hace “sospechar” que la necesidad de espiritualidad pueda estar entre las necesidades humanas primarias, como bien pensado en las consideraciones esgrimidas por los operadores, de hecho, morir bien o vivir dignamente en la estancia hospitalaria, “quizás” no debería entonces considerarse como un rasgo humano tan alejado de comer o beber.
Hay muchas “maneras” de abordar los cuidados en toda su complejidad, y para ello es necesario sensibilizar activamente a los operadores sobre estas necesidades a través de cursos de formación institucional, pero también podemos hacerlo nosotros mismos de inmediato, mediante la potenciación de tres de nuestros cinco órganos de los sentidos: la “vista”, el “oído” y el “tacto”, considerados en su conjunto los índices de “estar con” la persona.
Hoy en día, el contacto físico todavía parece “asustar” a algunos practicantes, como si significara traspasar la intimidad de la persona y la comprensión, por tanto, de lo que realmente siente. A veces es el mismo miedo a no poder mantener ese “metro” de desapego entre nuestra alma y la del paciente el que nos impide un simple “toque de mano”.
Es sorprendente pensar hasta qué punto la caricia es un gesto elemental polivalente, elocuente y expresivo, capaz de transmitir fuerza, pero también coraje y comunidad emocional.
Bibliografía
- Campanello L., Sala G., La dimensión espiritual y religiosa al final de la vida, Capítulo 7 en M. Costantini, C. Borreani, S. Gubrich (eds.), Improving the Quality of End-of-Life Care – A Cambio posible y necesario, Erickson, Gardolo (TN), 2008.
- Centro de Estudios e Investigaciones IDOS, Dossier Estadístico de Inmigración 2013, Roma, 2013.
- Ellis HK, Narayanasamy A., Una investigación sobre el papel de la espiritualidad en la enfermería, British Journal of Nursing, 2009, 18(14): págs. 886-890.
- Introvigne M. y Zoccatelli P. (bajo la dirección de), Enciclopedia de las religiones en Italia, Elledici, Turín 2013.
- Lundberg PC, Kerdonfag P., Atención espiritual brindada por enfermeras tailandesas en unidades de cuidados intensivos, Journal of Clinical Nursing 19, 2010.
- Puchalski, C., Espiritualidad en la salud: El papel de la espiritualidad en cuidados críticos, Critical Care Clinics 20, 2004: págs. 487-504.
- Sartori P., Espiritualidad 1: ¿deben las creencias espirituales y religiosas formar parte de la atención al paciente?, Nursing Times, 2010, 19 de julio.
Iacopo Lanini
ARCHIVO Fundación Italiana de Leniterapia
Departamento de Ciencias de la Salud – Universidad de Florencia
Sara Cheloni
Licenciatura en Ciencias de Enfermería - Universidad de Florencia