Populorum Progressio

Thông điệp của Đức Thánh Cha Phaolô VI về sự phát triển của các dân tộc

Thông điệp Populorum Progressio của Phaolô VI, ngày 26 tháng 1967 năm XNUMX, được đặt trong một bối cảnh lịch sử chính xác, chủ yếu được đặc trưng bởi hai sự kiện: nhận thức kinh tế và chính trị của các dân tộc vẫn đang phát triển (đây là một trong những dấu hiệu của thời đại được chỉ ra bởi John XXIII trong Pacem ở địa phận tại số 23) và nhận thức mới mẻ về phía Giáo hội rằng Giáo hội là Giáo hội của người nghèo: thực tế, tại Công đồng Vatican II, khoảng năm trăm giám mục của thế giới thứ ba đã có mặt, đặc biệt là với chứng từ của họ, đã kêu gọi Công đồng lưu ý đến thực tế mới này và giải quyết những đòi hỏi của Tin Mừng.

Populorum Progressio cũng phản ánh sự nhạy cảm đặc biệt của Đức Phaolô VI, người đã không bỏ lỡ cơ hội nhấn mạnh rằng vấn đề xã hội hiện đã mang chiều kích toàn cầu và lương tâm Kitô giáo đích thực không còn có thể dung thứ cho một trật tự quốc tế dựa trên sự hỗn loạn, nghĩa là trên sự chênh lệch ngày càng rõ rệt về mức sống của một số quốc gia so với các quốc gia khác: sự chênh lệch cuối cùng đặt con người, tất cả đều bình đẳng trước mắt Thiên Chúa, vào hai hoặc nhiều phạm trù khác nhau và đối lập: những người được công nhận phẩm giá con người và những người thực sự bị phủ nhận phẩm giá.

Chiều kích hành tinh của vấn đề xã hội

Trong phần Giới thiệu ngắn gọn (các chú thích 1 – 5), có tiêu đề: Vấn đề xã hội hiện nay mang tính toàn cầu, Đức Giáo hoàng giới thiệu chủ đề về sự phát triển của các dân tộc, và nhấn mạnh cách thức vấn đề xã hội ngày nay đã mang chiều kích toàn cầu. Đặc biệt, ngài nghĩ đến các dân tộc vẫn còn “đấu tranh để giải thoát mình khỏi ách đói nghèo, khốn cùng, bệnh tật lưu hành và sự ngu dốt” (số 1). Ngài nhớ lại cách thức những vị tiền nhiệm của ngài, với giáo huấn xã hội của họ, đã biết cách chiếu rọi ánh sáng của Phúc âm vào các vấn đề xã hội của thời đại họ (số 2) và đặc biệt là cách Công đồng Vatican II, đặc biệt là với Hiến chế Mục vụ về Giáo hội trong Thế giới Đương đại, đã yêu cầu Giáo hội đặt mình vào việc phục vụ con người (số 3).

Đức Giáo hoàng cũng nhắc lại, Tòa thánh, để đóng góp vào sự nghiệp của các dân tộc, đã thành lập, theo lời thề của Công đồng, một Ủy ban Giáo hoàng có nhiệm vụ thúc đẩy cộng đồng giáo hội thúc đẩy sự tiến bộ của các dân tộc nghèo, thúc đẩy công lý xã hội giữa các quốc gia và cung cấp cho những quốc gia kém phát triển hơn “sự hỗ trợ giúp họ có thể tự lo cho bản thân và tự tiến bộ: Công lý và Hòa bình là tên và chương trình của nó” (số 5).

Để phát triển “con người toàn diện và mọi con người”

Phần đầu của Thông điệp (các số 6 – 42) có tựa đề: Vì sự phát triển toàn diện của con người. Để thúc đẩy sự phát triển của các dân tộc, trước hết điều cần thiết là phải chú ý đến con người và sự phát triển toàn diện của con người.

Sau khi nhắc lại những khát vọng chính đáng của nhân dân muốn được giải thoát khỏi cảnh nghèo đói và, một khi giành được độc lập chính trị, cũng để phát triển về mặt xã hội và kinh tế (số 6), Đức Giáo hoàng đề cập đến vai trò mà Giáo hội, ngay cả trong thời kỳ thuộc địa, đã đóng một vai trò trong việc nâng cao con người của các dân tộc thông qua công việc của các nhà truyền giáo (số 12) và tuyên bố rằng ngay cả ngày nay, Giáo hội phải đóng góp vào quá trình phát triển của tất cả các dân tộc: Giáo hội, không can thiệp vào chính trị của các quốc gia, nhưng cùng với những quốc gia khác, ngài đưa ra đóng góp của riêng mình, nghĩa là, "một tầm nhìn toàn cầu về con người và nhân loại" (số 13). Trên thực tế, sự phát triển đích thực, dưới ánh sáng của đức tin "phải là toàn diện, nghĩa là nhằm mục đích thúc đẩy mọi người và toàn thể con người" (số 14).

• Sau đó, Thông điệp đưa ra một mô tả rõ ràng về sự phát triển thực sự, mà nó hàm chứa không phải là có nhiều hơn, mà là trở thành nhiều hơn, nghĩa là “trong việc trở thành một con người hơn và trong quá trình chuyển đổi, đối với mỗi người và tất cả, từ những điều kiện ít mang tính con người hơn sang những điều kiện nhân đạo hơn” (số 19). Điều này bao gồm việc sở hữu những gì cần thiết cho cuộc sống, mở rộng kiến ​​thức, tiếp thu văn hóa, tôn trọng lợi ích chung, nhưng cũng cởi mở với các giá trị tôn giáo (số 21).
• Đức Giáo Hoàng chỉ ra con đường cần đi và nhắc lại những chủ đề kinh điển của một đạo đức xã hội lấy cảm hứng từ Phúc Âm: đích xã hội của hàng hóa (số 22); tài sản không được coi là quyền tuyệt đối (số 23); việc sử dụng thu nhập không chỉ vì lợi ích cá nhân (số 24); nền kinh tế phục vụ con người (số 26); công việc cho phép con người nâng cao khả năng của mình chứ không phải “làm mất tính người thực hiện” (số 27-28); nhu cầu lập trình và lập kế hoạch kinh tế (số 33); biết chữ (số 35).
• Đức Giáo Hoàng cũng đề cập đến vấn đề nhân khẩu học và về vấn đề này than thở về sự cám dỗ của một số chính phủ muốn giải quyết vấn đề dân số bằng các biện pháp cấp tiến và, về chủ đề này, nhắc lại những suy nghĩ của Giáo hội: «Chắc chắn rằng các quyền lực công cộng có thể can thiệp thông qua việc phổ biến thông tin phù hợp và áp dụng các biện pháp thích hợp, miễn là họ tuân thủ các yêu cầu của luật đạo đức và tôn trọng quyền tự do hợp pháp của cặp đôi”. Sau đó, đề cập đến Gaudium et Spes (xem số 50 – 52) ngài tuyên bố: «Cuối cùng, cha mẹ phải quyết định, với sự hiểu biết đầy đủ về các sự kiện, về số lượng con cái, đảm nhận trách nhiệm của họ trước Chúa, trước chính họ, trước những đứa con mà họ đã sinh ra trên thế giới này và trước cộng đồng, theo nhu cầu của lương tâm được soi sáng bởi luật Chúa và được hỗ trợ bởi lòng tin vào Người” (số 37).

Hướng tới sự phát triển đoàn kết của nhân loại

Phần thứ hai của Thông điệp (các số 43 – 80) có tiêu đề: Hướng tới sự phát triển đoàn kết của nhân loại.

Đức Giáo hoàng sẽ đề cập đến chủ đề này trong ba phần.

• Trong phần đầu tiên: Hỗ trợ người yếu thế (số 45 – 55), Đức Phaolô VI vạch trần nguyên tắc liên đới mà qua đó mỗi người phải cảm thấy gắn bó sâu sắc với người khác: «Phải xây dựng một thế giới nơi mà mọi người, không loại trừ bất kỳ chủng tộc nào, đều có thể sống một cuộc sống trọn vẹn là con người và nơi mà người nghèo Ladarô có thể ngồi cùng bàn với người giàu có” (số 47).

Điều này không chỉ áp dụng trong mối quan hệ giữa con người với nhau mà còn giữa chính các dân tộc với nhau, do đó, các quốc gia phát triển phải giúp đỡ các quốc gia đang phát triển (số 48). Đặc biệt, ông nhắc lại rằng những thứ thừa thãi phải được sử dụng để giúp đỡ những người nghèo (số 49).

Sự viện trợ này, một biểu hiện của tình đoàn kết toàn cầu, phải được thực hiện bằng các chương trình phối hợp, bởi vì “một chương trình thực sự là một cái gì đó hơn là sự viện trợ thỉnh thoảng được để lại cho thiện chí của mỗi người” (số 50). Do đó, “khi rất nhiều người phải chịu đói, nghèo và mọi hình thức nghèo đói khác, thì mọi sự lãng phí công hay tư, mọi chi phí được thực hiện để phô trương quốc gia, mọi cuộc chạy đua vũ trang mệt mỏi đều trở thành một điều tai tiếng không thể chấp nhận được!” (số 53).

• Phần thứ hai có tiêu đề: Công bằng trong quan hệ thương mại (số 56 – 65), Thông điệp nói về các nghĩa vụ công lý, cũng là nền tảng cho các mối quan hệ thương mại. Đức Phaolô VI tuyên bố rằng công lý nghiêm ngặt theo luật thị trường tự do không thể được áp dụng khi các bên ký kết thấy mình «ở trong những điều kiện khởi đầu quá mất cân bằng» và rất bất bình đẳng, như trong thương mại giữa các nền kinh tế phát triển và đang phát triển: «Công lý xã hội đòi hỏi rằng trong thương mại quốc tế, nếu nó là một điều nhân văn và đạo đức, thì ít nhất sự bình đẳng tương đối về khả năng phải được tái lập giữa các bên” (số 61).
• Trong phần thứ ba: Từ thiện toàn cầu (nn 66 – 75), nhiệm vụ của tình huynh đệ được phác thảo. “Thế giới đang bị bệnh – Đức Giáo hoàng tuyên bố – và sự thiếu vắng tình anh em giữa con người và các dân tộc là nguyên nhân thực sự gây ra tội ác trên thế giới” (số 66). Sau đó, ngài nhắc lại những bổn phận chính mà lòng bác ái phổ quát đòi hỏi, trước hết là lòng hiếu khách và sự chào đón đối với những người di cư, đặc biệt là những người trẻ tuổi và công nhân (số 67 – 70), nhưng cũng là thái độ được đánh dấu bằng sự phục vụ của những người ở các nước đang phát triển thực hiện các công trình công nghiệp. Cuối cùng, các hình thức tình nguyện quốc tế khác nhau được đề cập và những người trẻ tuổi nói riêng được mời tham gia vào lĩnh vực này (số 74).

Phát triển là tên gọi mới của hòa bình

13 – Trong phần Kết luận (nn 76 – 87), Tiến trình dân số tuyên bố rằng «hòa bình không thể bị thu hẹp lại thành sự vắng bóng chiến tranh, kết quả của sự cân bằng lực lượng luôn bấp bênh», nhưng được thiết lập khi sự phát triển thực sự của các dân tộc được thúc đẩy, của tất cả mọi người và của toàn thể con người (số 76).

Nhận thức rằng con đường dẫn đến hòa bình phải đi qua sự phát triển thực sự, lời kêu gọi cuối cùng của Thông điệp không chỉ gửi đến những người Kitô hữu, Công giáo và những người khác (số 81 – 82), mà còn gửi đến tất cả những người tin vào Thiên Chúa và tất cả những người thiện chí: «Tất cả những ai đã lắng nghe lời kêu gọi của các dân tộc đang đau khổ, tất cả những ai đang nỗ lực để đáp lại lời kêu gọi đó, anh chị em là những tông đồ của sự phát triển tốt đẹp và đích thực, không phải là sự giàu có ích kỷ và được yêu thích vì chính nó, mà là nền kinh tế phục vụ 'con người, bánh hằng ngày được phân phối cho tất cả mọi người, như một nguồn tình huynh đệ và một dấu chỉ của Chúa Quan phòng” (số 86).

nguồn

• “L'anima del Mondo. Dialoghi sull'insegnamento sociale della Chiesa” của Mauro Viani

Hình ảnh

• Hình ảnh được tạo ra bằng kỹ thuật số spazio+spadoni