Tin Mừng Chúa Nhật, ngày 27 tháng 10: Mc 46:52-XNUMX
Chúa Nhật XXX Năm B
46 Họ đến Giêricô. Khi Ngài rời khỏi Giêricô cùng với các môn đồ và một đám đông lớn, thì Bartimaeus, con trai của Ti-mô-thê, bị mù, đang ngồi ăn xin bên vệ đường. 47 Người này, khi nghe nói có Đức Giêsu thành Nadarét ở đó, liền kêu lên rằng: “Lạy Đức Giêsu, Con vua Đavít, xin thương xót tôi!” 48 Nhiều người la lớn bảo ông im lặng, nhưng ông lại kêu lớn hơn: “Lạy Con vua Đa-vít, xin thương xót tôi!”
49 Khi ấy, Chúa Giêsu dừng lại và nói: "Gọi anh ta lại!" Họ gọi người mù và bảo: "Cứ yên tâm, đứng dậy, Người gọi anh đấy!" 50 Ông ta vứt áo choàng của mình đi, nhảy tới gần Chúa Giêsu. 51 Bấy giờ Đức Giêsu hỏi anh ta: "Anh muốn tôi làm gì cho anh?" Anh mù đáp: "Thưa Thầy, xin cho tôi được sáng mắt!" 52 Và Chúa Giêsu nói với anh ta: "Hãy đi, đức tin của anh đã cứu anh." Ngay lập tức, anh ta sáng mắt lại và đi theo Người trên đường.Mc 10: 46-52
Anh chị em thân mến của Misericordia, tôi là Carlo Miglietta, một bác sĩ, học giả Kinh thánh, giáo dân, chồng, cha và ông nội (www.buonabibbiaatutti.it). Hôm nay tôi cũng chia sẻ với các bạn một bài suy niệm ngắn gọn về Tin Mừng, đặc biệt liên quan đến chủ đề lòng thương xót.
(xem Mt 20:29-34; Lc 18:35-43)
Cũng như việc chữa lành người mù ở Bethsaida diễn ra trước lời tuyên xưng của Phêrô, thì việc chữa lành người mù ở Jericho cũng diễn ra trước việc công bố Chúa Giêsu là Vua-Đấng Messia bởi đám đông ở Jerusalem.
Phép lạ chữa lành người mù thành Giêricô mang nhiều giá trị tượng trưng. Trước hết, tập phim diễn ra tại thành phố nơi hành trình giải phóng khỏi ách nô lệ của Ai Cập đến Đất Hứa đã kết thúc, một pháo đài kiên cố mà chỉ có một phép lạ của Chúa (Gia-cơ 6) mới có thể khiến rơi vào tay người Israel. Và sự mù lòa, khiến con người sống trong bóng tối, là một sự yếu đuối thực sự và mang tính ẩn dụ.
Chúa Giêsu ánh sáng thế gian
Trong Kinh Thánh, Thiên Chúa là ánh sáng. Người viết thánh vịnh cầu nguyện, “Xin ánh sáng thánh nhan Chúa chiếu soi chúng con, lạy Chúa” (Sl 4:7). Isaia nói rằng Thiên Chúa “sẽ khiến người mù đi trên những nẻo đường họ không biết…, sẽ biến bóng tối trước mặt họ thành ánh sáng” (Isaiah 42:16); “Kẻ nào bước đi trong bóng tối, không có ánh sáng, hãy hy vọng vào danh Chúa, hãy nương tựa vào Thiên Chúa của mình” (Isaiah 50:10). Lời hứa lớn lao của các tiên tri là sự xuất hiện của Đấng Messiah, Đấng sẽ soi sáng bóng tối: “Hãy chỗi dậy, hãy mặc lấy ánh sáng, vì ánh sáng của ngươi đang đến, vinh quang của Chúa chiếu sáng trên ngươi” (Is 60:1); khi Chúa Kitô xuất hiện, “mặt trời sẽ không còn là ánh sáng của ngươi vào ban ngày, và mặt trăng sẽ không còn chiếu sáng hơn trên ngươi. Nhưng Chúa sẽ là ánh sáng vĩnh cửu cho ngươi, Thiên Chúa của ngươi sẽ là sự rạng rỡ của ngươi” (Is 60:19).
Chúa Giêsu được Simeon công bố trong đền thờ là “ánh sáng soi đường cho dân ngoại và là vinh quang của Israel dân Người” (Lc 2:32). Gioan nói về Người, “Ánh sáng thật đã đến thế gian, ánh sáng chiếu soi mọi người” (Ga 1:9). Và Chúa Giêsu nói về chính mình, “Ta là ánh sáng thế gian; ai theo Ta sẽ không phải đi trong bóng tối, nhưng sẽ có ánh sáng ban sự sống” (Ga 8:12; x. 12:46). Khi giới thiệu mình trong hội đường ở Nazareth, Chúa Giêsu nói rằng Người đến “để loan báo Tin Mừng cho người nghèo khó, công bố sự giải thoát cho kẻ bị giam cầm, cho người mù được sáng mắt, trả lại tự do cho người bị áp bức” (Lc 4:18). Đối với Gioan Tẩy Giả hỏi Người có phải là Đấng Messia không, Chúa Giêsu bảo ông trả lời, “Hãy về báo tin cho Gioan những điều anh đã thấy và đã nghe: người mù sẽ sáng mắt” (Lc 7:22). Và vào thời điểm tận thế, “Sẽ không còn đêm nữa, và họ sẽ không cần ánh sáng đèn hay ánh sáng mặt trời nữa, vì Chúa là Đức Chúa Trời sẽ soi sáng cho họ” (Khải Huyền 22:5).
Đức tin là sự soi sáng
Phao-lô, trong bóng tối mù lòa, chỉ tìm thấy ánh sáng trở lại sau khi Ananias đặt tay trên ông, ban Đức Thánh Linh cho ông (Công vụ 9:1-19). Giáo hội sơ khai thường gọi phép báp têm là “sự khai sáng”.
Trong việc chữa lành người mù thành Giêricô, hành trình đức tin của mỗi người được tượng trưng: nếu không có ánh sáng của Thiên Chúa, mỗi người chúng ta đều ở trong tình trạng tuyệt vọng, “mù lòa, ngồi bên vệ đường, ăn xin” (Mc 11:46). Người mù đang ngồi: anh ta không có khả năng đứng. Anh ta thậm chí không ở trên đường, mà ở ngoài đường: anh ta không tham gia vào phong trào dẫn đến Jerusalem, thành phố thánh. Anh ta không tự cung tự cấp: anh ta đang ăn xin. Đây là tình trạng của thế giới chúng ta, bị đè bẹp bởi các vấn đề của nó, không thể tìm thấy ý nghĩa trong cuộc sống, bị bóng tối của sự đau khổ và sợ hãi nắm giữ, bị áp bức bởi đau khổ và cái chết; và tất cả chúng ta cầu xin cuộc sống để được sống sót, choáng váng trong giải trí, trong cuộc chạy đua tiền bạc, khoái lạc, quyền lực, xa lánh bản thân trong hàng ngàn điều phù phiếm: nhưng cuối cùng chúng ta thấy mình cô đơn, bên vệ đường, trong bóng tối…
Con Đường Đức Tin
May mắn thay, “Chúa Giêsu đi ngang qua” (Mác 11:47): chính Thiên Chúa là Đấng chủ động, là Đấng đến để gặp gỡ nỗi thống khổ của chúng ta, là Đấng từ trời xuống để cứu chúng ta. Thiên Chúa lắng nghe tiếng kêu cứu tuyệt vọng của con người và can thiệp để giải thoát họ, ngay cả khi Người chỉ cảm nhận được sự hiện diện của Người.
Chúng ta lưu ý rằng đám đông “đi ngang qua” với Chúa Giêsu cố gắng ngăn cản người mù chạy đến với Người, thực ra “họ quở trách anh ta để anh ta im lặng” (câu 43): Thiên Chúa không ở đó, và nếu Người ở đó, Người không thể nghe thấy bạn, vì vậy việc chạy đến với Người là vô ích. Đây là đám đông đứng xung quanh Chúa Giêsu nhưng có thể không đi theo Người: chỉ có người mù được chữa lành mới đi theo. Họ là nhiều Kitô hữu muốn theo Chúa theo cách riêng của họ, không bận tâm đến những người nghèo, những người bị thiệt thòi, những người bị áp bức trên khắp thế giới, những người kêu gào đau đớn và tức giận. Họ là nguyên mẫu của một Giáo hội thường … vô thần, không tin vào quyền năng của Chúa, vào khả năng làm phép lạ của Người.
Đối với đám đông này, người mù đưa ra một ví dụ tuyệt vời về đức tin thực sự. Trước tiên, anh ta bắt đầu lắng nghe Lời Chúa: “Đã nghe” (câu 47). Bước đầu tiên của Đức tin là lắng nghe. Phao-lô sẽ nói về “upakoè pìsteos” (Rô-ma 1:5), “sự vâng phục của đức tin”, nghĩa là đức tin được đồng nhất với sự vâng phục. Từ Hy Lạp “upakoè” (từ “lên”, “dưới” và “akoùo”, “lắng nghe”), cũng như từ La-tinh “ob-audire” (“ob”, “hướng tới”; “audire”, “nghe”) và từ Ý “udire-obbedire”, gợi lại việc lắng nghe. Lắng nghe là thái độ tích cực của con người (Xh 33:11; 1 Sa-mu-ên 3:9; Ê-sai 8:9) và của dân chúng (“Shemah”: Đệ nhị luật 5:1; 6:4; 9:1) trước Thiên Chúa, Đấng mặc khải chính mình. “Đức tin tùy thuộc vào việc lắng nghe (“akoè”)” (Rô-ma 10:17).
Lời loan báo mà người mù nhận được là “Giêsu, người Nadarét, đã ở đó (”estìn“)” (câu 47). Chỉ có Chúa Giêsu lịch sử, người thợ mộc nghèo đến từ Nazareth thấp hèn (Ga 1:46), người sẽ chết bị đóng đinh như một kẻ gian ác, là sự cứu rỗi độc nhất của con người, là câu trả lời cuối cùng của Thiên Chúa, là ánh sáng xuyên thủng bóng tối của chúng ta.
Nhưng sau đó cần phải kiên trì, kiên trì tìm kiếm Chúa, mà không cho phép mình nản lòng (“Nhưng người ấy càng kêu lớn hơn”: câu 48). Và phải tìm kiếm một mối quan hệ cá nhân, trực tiếp, tin cậy với Chúa: người mù gọi tên Chúa Jesus: và “bất cứ ai kêu cầu danh Chúa sẽ được cứu… Không có sự cứu rỗi trong bất cứ ai khác; vì dưới gầm trời này, không có danh nào khác được ban cho loài người để chúng ta được cứu” (Công vụ 2:21-4:12).
Người mù cầu xin Chúa Giêsu yêu thương: “Lạy Chúa Giêsu, Con vua Đa-vít, xin thương xót tôi!” Đây là “lời cầu nguyện tuyệt vời của trái tim” trong Chính thống giáo sẽ trở thành câu thần chú ngọt ngào, khi được lặp lại theo nhịp thở, sẽ trở thành “lời cầu nguyện của trái tim” của rất nhiều vị thánh.
Đây là một danh hiệu của đấng cứu thế xuất hiện 19 lần trong sách Phúc âm Nhất lãm, không bao giờ có trong sách John, và ám chỉ một chủ nghĩa cứu thế hoàng gia vinh quang. Đây là lần duy nhất điều đó được ám chỉ trong Phúc âm của Mark. Nhưng giờ đây thời gian đã ứng nghiệm: Con Người sắp chịu đau khổ, sẽ được giải thoát, nhưng đó là Con của David, Đấng Messiah vinh quang, người sẽ đến, như chương tiếp theo nói, để phán xét mọi quốc gia. Để hiểu được sự mầu nhiệm này về Con của David sắp được giải thoát và chết trên thập tự giá, chúng ta cần Chúa làm một số điều cho chúng ta, những môn đồ.
Đầu tiên: chúng ta phải mở mắt ra.
Thứ hai: chúng ta trỗi dậy, nghĩa là chúng ta trỗi dậy bên trong: động từ trong tiếng Do Thái chỉ sự phục sinh. Chúng ta phải chuyển từ thực tế của cái chết sang thực tế của sự sống.
Thứ ba: chúng ta phải cởi bỏ chiếc áo choàng. Trong Kinh thánh có cả một thần học về trang phục: khi chúng ta nói về trang phục, điều đó luôn ẩn sau một biểu tượng rất quan trọng. Chiếc áo choàng là dấu hiệu của phẩm giá con người, đó là dấu hiệu của sức mạnh con người: đó là lý do tại sao sự biến dạng lớn nhất của Chúa Giêsu sẽ là việc lột bỏ quần áo của Người, sẽ được rút thăm: chính Thiên Chúa đã từ bỏ mọi quyền năng, mọi phẩm giá. Người đàn ông muốn hiểu được sự huyền bí của Chúa Kitô không chỉ phải mở mắt, không chỉ phải đứng lên, mà còn phải vứt bỏ những biểu tượng của quyền lực, của phẩm giá, nhận ra mình trần trụi trước Chúa, và chỉ tin vào Người mà thôi.
Và Chúa Giêsu “dừng lại” (câu 49) bên cạnh người đàn ông; tuy nhiên, Người không gọi anh ta trực tiếp, nhưng thông qua Giáo hội (“Gọi anh ta lại đây”: câu 49): Giáo hội có nhiệm vụ mang đến một lời loan báo về ơn cứu độ không phải của riêng mình, nhưng đã được giao phó cho mình. Giáo hội không bao giờ được phép khiến mọi người xa lánh Thiên Chúa, nhưng luôn luôn mang đến cho Người tất cả những người bệnh tật, đau khổ, tội nhân, những người “đang ở trong bóng tối và trong bóng tử thần” (Lc 1:79). Giáo hội phải là hy vọng và sự giải thoát cho tất cả mọi người, không loại trừ một ai.
Chúa Giêsu hỏi người mù, “Ngươi muốn Ta làm gì cho ngươi?” (câu 51). Đây là cùng một câu hỏi mà Người đã hỏi Giacôbê và Gioan: ở đó các Tông đồ xin Người quyền năng và vinh quang, và Chúa Giêsu trả lời họ, “Các ngươi không biết điều mình xin” (Mc 10:36-40). Ở đây, người mù xin được khai sáng, và Người đã được ban cho: “Ana-blèpho,” mà chúng ta thường dịch là “Để tôi thấy,” theo nghĩa đen là “Để tôi có thể ngước lên,” và có lẽ nó cũng có ý nghĩa thần học, thể hiện một sự tìm kiếm vượt ra ngoài tầm nhìn vật lý đơn thuần.
Chúa Giêsu trả lời ông, “Lòng tin của anh đã cứu anh” (câu 52). Chúng ta lưu ý rằng Chúa Giêsu không bao giờ nói với bất kỳ ai, “Ta đã cứu anh”, mà đúng hơn, “Lòng tin của anh đã cứu anh” (x. Lc 7:50; 17:19; Mc 5:34; 10:52…); “Hãy đi và hãy để mọi sự được thực hiện theo lòng tin của anh” (Mt 8:13); “Lòng tin của anh thật lớn! Xin Chúa thực hiện nơi anh như anh muốn” (Mt 15:28). Chúa Giêsu là Nhà Giáo dục đích thực”: “e-ducare” thực sự có nghĩa là “rút ra”, “mang ra” từ người khác. “Khi trả lời những người mà Người gặp, Chúa Giêsu tìm kiếm đức tin hiện diện nơi người khác, như thể Người muốn đánh thức và mang ra đức tin của chính Người. Vì Người biết rằng đức tin là một hành vi cá nhân, mà mỗi người phải thực hiện trong sự tự do: không ai có thể tin thay cho người khác! Chúa Giêsu biết rằng đôi khi con người thiếu đức tin, một thái độ khiến Người ngạc nhiên và khiến Người bất lực không thể hành động vì họ (x. Mc 6); Người cũng biết rằng có thể có một đức tin không đáng tin cậy vào Danh Người, được khơi dậy bởi các dấu lạ Người thực hiện, các phép lạ, như Phúc âm thứ tư ghi nhận: “Nhiều người thấy các dấu lạ Người đã làm, nên tin vào Danh Người; nhưng Chúa Giêsu thì không tin họ” (Ga 6-2), vì con người nhanh chóng trở nên tôn giáo, nhưng lại chậm tin… Thay vào đó, Chúa Giêsu tìm kiếm đức tin chân chính nơi những người Người gặp, và khi đức tin hiện diện, Người có thể nói: 'Đức tin của anh đã cứu anh'” (E. Bianchi).
Người mù được chữa lành “lên đường theo Chúa Giêsu trên đường đi” (câu 52): người trải nghiệm ơn cứu độ và giải thoát, người tìm thấy nơi Chúa Giêsu ý nghĩa của cuộc sống và cả cái chết của mình, trở thành người theo Chúa, người môn đệ, người làm cho cuộc sống của mình trở thành lời ca ngợi Chúa và lòng nhân từ của Người. Chỉ những ai đã nếm được sự ngọt ngào của Chúa mới có thể trở thành tông đồ và chứng nhân của Người. Rất nhiều lần động lực truyền giáo của chúng ta thấp vì chúng ta ít kinh nghiệm về ơn cứu độ của Người, chúng ta không được Thiên Chúa khích lệ, chúng ta không run rẩy vì vui mừng vì Người.
Vì thế, chúng ta, những người mù, trước hết được kêu gọi để cảm nghiệm rằng chỉ có Chúa Giêsu là ánh sáng chiến thắng bóng tối. Mong sao chúng ta cũng biết cách “ngay lập tức” theo Người (“parakrèma”: Lc 18:43), với sự sẵn sàng và nhiệt thành như người làm phép lạ ở Giêricô, kẻo chúng ta đáng bị lên án như những kẻ “ưa bóng tối hơn ánh sáng” (Ga 3:18-21)!
Chúc mừng Lòng Thương Xót đến tất cả mọi người!
Bất cứ ai muốn đọc một bản giải thích đầy đủ hơn về văn bản, hoặc một số hiểu biết sâu sắc, xin vui lòng hỏi tôi tại migliettacarlo@gmail.com.