Laudato Si '

Thông điệp của Đức Thánh Cha Phanxicô về việc chăm sóc ngôi nhà chung

Thông điệp của Đức Giáo hoàng Phanxicô Laudato vâng' được xuất bản vào ngày 24 tháng 2015 năm 246. Nó bao gồm sáu chương và 246 đoạn. Cuối cùng là hai lời cầu nguyện, "Một lời có thể được chia sẻ với những người tin vào Thiên Chúa là Đấng Tạo Hóa và Toàn Năng, và một lời khác để chúng ta, những người Kitô hữu, biết cách đảm nhận những cam kết đối với công trình sáng tạo mà Phúc Âm của Chúa Giêsu đề xuất với chúng ta" (Số XNUMX). Tựa đề II của Thông điệp, "Laudato sì", là phần mở đầu của Bài ca các tạo vật của Thánh Phanxicô, và - thực sự là một sự mới lạ - lần đầu tiên nó không phải bằng tiếng Latinh.

Phụ đề có nội dung như sau: Về việc chăm sóc ngôi nhà chung

Giới thiệu

Trong phần Giới thiệu, Đức Giáo hoàng Phanxicô tuyên bố rằng “Trái đất là ngôi nhà chung nơi tất cả chúng ta sinh sống, nhưng cũng là người chị mà chúng ta chia sẻ cuộc sống và là người mẹ tuyệt vời chào đón chúng ta vào vòng tay của mình” (Số 1). Ngài nói thêm, “Người chị này ngày nay phản đối sự tổn hại mà chúng ta gây ra cho bà vì việc sử dụng vô trách nhiệm những điều tốt đẹp mà Thiên Chúa đã đặt vào tay chúng ta” (Số 2).

Mở đầu bài suy tư của mình, Đức Giáo hoàng nhắc lại suy nghĩ của những người tiền nhiệm, đặc biệt là giáo huấn của Đức Gioan XXIII, Phaolô VI, Gioan Phaolô II và Benedict XVI, và nhắc lại lời kêu gọi của họ nhằm hạn chế việc khai thác tài nguyên trái đất một cách thiếu cân nhắc và khắc phục tính ích kỷ của các xã hội tiêu dùng (Số 6). Trong suốt Thông điệp, Đức Giáo hoàng Phanxicô cũng thường xuyên nhắc đến các can thiệp của nhiều Hội đồng Giám mục khác nhau, do đó trao cho giáo huấn của ngài một phạm vi phổ quát. Sau đó, ngài nhắc lại cách chăm sóc tạo vật là cam kết của tất cả mọi người, cả những người tin và những người không tin, và ngài cũng hoan nghênh sự phản ánh của các giáo phái Kitô giáo khác về vấn đề này và ca ngợi cam kết của họ (số 7). Đặc biệt, ngài kể lại những suy nghĩ của Đức Thượng phụ Bartholomew (các số 8 và 9).

Sau đó, nó gợi lại hình ảnh của Thánh Phanxicô thành Assisi, và nhấn mạnh cách poverello thể hiện “mối quan tâm đặc biệt đối với công trình sáng tạo của Thiên Chúa và đối với những người nghèo nhất và bị bỏ rơi nhất” (số 10), do đó dự đoán một tầm nhìn “toàn diện” về sinh thái mà Đức Giáo hoàng sẽ phát triển trong phần tiếp theo của Thông điệp. Phần Giới thiệu kết thúc bằng cách nêu rằng văn kiện này nên được coi là một phần của giáo huấn xã hội của Giáo hội (số 15).

Chương Một: Chuyện gì đang xảy ra với ngôi nhà của chúng ta

Trong chương đầu tiên có tiêu đề Chuyện gì đang xảy ra với ngôi nhà của chúng ta (số 17 – 61), Đức Giáo hoàng xem xét kỹ lưỡng những nguy hiểm mà “ngôi nhà mà tất cả chúng ta đang sống” phải đối mặt (số 17) và làm như vậy bằng cách sử dụng những phát hiện khoa học mới nhất về môi trường. Ngài đề cập, một cách sáng suốt, một số vấn đề rất đáng quan tâm về những nguy hiểm mà môi trường phải đối mặt.

Yếu tố quan tâm đầu tiên mà Đức Giáo hoàng nhắc lại là ô nhiễm gây ra biến đổi khí hậu: “Một vấn đề toàn cầu với những tác động nghiêm trọng về môi trường, xã hội, kinh tế, phân phối và chính trị”. Sau đó, xét rằng “khí hậu là lợi ích chung, của tất cả mọi người và vì tất cả mọi người”, ngài lưu ý rằng tác động nặng nề nhất của sự thay đổi này chính xác là đối với những người nghèo nhất (Số 23). Đức Giáo hoàng mạnh mẽ lên án cách nhiều người có nguồn lực kinh tế và quyền lực chính trị ngày nay thường che giấu những vấn đề này, và lưu ý rằng việc thiếu phản ứng trước những bi kịch này của anh chị em chúng ta là “dấu hiệu của sự mất đi ý thức trách nhiệm đối với đồng loại của chúng ta, trên đó mọi xã hội văn minh được thành lập” (số 25).

Một khía cạnh khác được xem xét là vấn đề nước uống, một yếu tố có tầm quan trọng hàng đầu vì nó cần thiết cho sự sống của con người (Số 28). “Việc tiếp cận nguồn nước sạch và an toàn là quyền con người thiết yếu, cơ bản và phổ quát, vì nó quyết định sự sống còn của con người”, do đó, việc tước đoạt quyền tiếp cận nước của người nghèo là “từ chối quyền sống của họ bắt nguồn từ phẩm giá bất khả xâm phạm của họ” (số 30).

Sau đó anh ấy nói về mất đa dạng sinh học. “Do suy thoái môi trường, hàng ngàn loài thực vật và động vật biến mất mỗi năm đến nỗi chúng ta sẽ không còn có thể biết đến, con cháu chúng ta sẽ không thể nhìn thấy, mất đi mãi mãi” (số 33).

Và đó không chỉ là vấn đề xem xét sự mất mát cuối cùng của bất kỳ nguồn tài nguyên khai thác nào, mà còn là sự mất mát giá trị của chính những tạo vật này: “Mọi tạo vật,” ngài nói, “đều có mối liên hệ với nhau, giá trị của mỗi tạo vật phải được nhìn nhận bằng tình cảm và sự ngưỡng mộ, và tất cả chúng ta, những tạo vật, đều cần đến nhau” (số 42).

Mở rộng tầm nhìn, Đức Giáo hoàng lên án một hiện tượng tiêu cực khác: sự suy giảm chất lượng cuộc sống con người và sự xuống cấp của xã hội. Vì con người là tạo vật của thế giới này, có quyền sống và hạnh phúc, Đức Giáo hoàng Phanxicô mời gọi chúng ta đừng quên xem xét cả những tác động của sự suy thoái môi trường đối với cuộc sống của con người: “Ngoài những thiệt hại do ô nhiễm và suy thoái gây ra, cư dân của hành tinh này không nên sống ngày càng chìm trong bê tông, nhựa đường, kính và kim loại, bị tước mất sự tiếp xúc vật lý với thiên nhiên” (Số 43). Thông điệp cũng tố cáo động lực của thế giới kỹ thuật số, khi chúng trở nên phổ biến, “ngăn cản chúng ta sống khôn ngoan, suy nghĩ sâu sắc, yêu thương quảng đại” (Số 47).

Sự bất bình đẳng này, như Đức Giáo hoàng gọi là sự suy thoái môi trường, liên quan và “không chỉ ảnh hưởng đến cá nhân mà còn đến toàn bộ các quốc gia, và buộc chúng ta phải suy nghĩ về đạo đức trong quan hệ quốc tế” (số 51), điều này sẽ cho phép giải quyết món nợ sinh thái giữa Bắc và Nam thế giới do nhiều yếu tố khác nhau được Thông điệp nhắc đến cụ thể (số 51 – 52).

Trong phần cuối của chương đầu tiên, sự yếu kém trong phản ứng trước những bi kịch của rất nhiều người và dân số đã bị lên án. “Mặc dù không thiếu những ví dụ tích cực,” Đức Giáo hoàng nói, “vẫn có một sự tê liệt và vô trách nhiệm vô tư nhất định” (số 54). Thiếu một nền văn hóa đầy đủ và ý chí thay đổi lối sống, sản xuất và tiêu dùng: trên thực tế, công nghệ, tài chính, sức mạnh của các thế lực kinh tế thống trị chính trị và, quá thường xuyên, logic thương mại sắt đá, trong việc tìm kiếm những nhu cầu mới liên tục, đã bỏ qua nhu cầu của môi trường.

Chương Hai: Phúc Âm về sự sáng tạo

Trong chương thứ hai có tiêu đề Phúc Âm Sáng Tạo (nn 62 – 100), Đức Giáo hoàng Phanxicô đọc lại các tường thuật trong Kinh thánh và đưa ra cái nhìn toàn diện về truyền thống Do Thái-Kitô giáo, giải thích tại sao con người có “trách nhiệm to lớn” đối với tạo vật. Nó bắt đầu bằng một tuyên bố như sau:

Thiên Chúa là nguyên nhân của sự sáng tạo và ẩn chứa bên dưới công trình của Người là trọng tâm của tình yêu (Số 65). “Các tường thuật trong Kinh thánh cho thấy rằng sự tồn tại của con người dựa trên ba mối quan hệ cơ bản có liên hệ chặt chẽ: mối quan hệ với Thiên Chúa, mối quan hệ với người lân cận và mối quan hệ với trái đất” (số 66), mà con người có trách nhiệm nuôi dưỡng và trân trọng (x. St 2:15), biết rằng “mục tiêu cuối cùng của các tạo vật khác không phải là chúng ta” (số 67), nhưng thay vào đó “tất cả cùng tiến triển, cùng với chúng ta và thông qua chúng ta, hướng tới mục tiêu chung, đó là Thiên Chúa” (số 83). Sau đó, ngài trích dẫn một câu nói tuyệt đẹp của Đức Gioan Phaolô II: “Thiên Chúa đã viết một cuốn sách tuyệt vời mà các chữ cái của nó là vô số các tạo vật hiện diện trong vũ trụ” (số 85).

Khái niệm về Thiên Chúa Tạo Hóa cũng dẫn đến niềm tin rằng, được tạo dựng bởi cùng một Chúa Cha, tất cả chúng ta, những hữu thể trong vũ trụ, tạo thành một loại gia đình phổ quát (số 89), và chính xác từ niềm tin này mà đích đến phổ quát của các của cải trên trái đất xuất phát, như học thuyết xã hội của Giáo hội luôn dạy: “Nguyên tắc phục tùng tài sản tư nhân cho đích đến phổ quát của các của cải và do đó, quyền phổ quát đối với việc sử dụng chúng, là một quy tắc vàng của hành vi xã hội” (số 93). Đức Giáo hoàng nói, “bất kỳ ai sở hữu một phần của cải, chỉ được quản lý nó vì lợi ích của tất cả mọi người, và khi điều này không được thực hiện, thì chính sự sống còn của những người khác sẽ bị đe dọa (số 94).

Chương Ba: Nguồn gốc con người của cuộc khủng hoảng sinh thái

Trong chương thứ ba, Gốc rễ con người của cuộc khủng hoảng sinh thái (nn 101-136), Đức Giáo hoàng chỉ ra những nguyên nhân gốc rễ của sự suy thoái môi trường mà chúng ta đang chứng kiến ​​ngày nay. Trước hết và quan trọng nhất là công nghệ, tuy nhiên, ngài cũng thừa nhận khía cạnh tích cực của công nghệ vì nó đã giúp loại bỏ vô số điều xấu đang gây đau khổ và làm khổ nhân loại (nn. 102). Tuy nhiên, nó cũng nêu bật những nguy hiểm phát sinh từ nó, nhắc lại cách các kỹ năng kỹ thuật trao "quyền lực to lớn cho những người nắm giữ kiến ​​thức và quyền lực kinh tế", những người thường để mình bị chi phối bởi logic thống trị, bóc lột người dân và chính những nhóm dân số yếu thế hơn (n. 104). Một tầm nhìn như vậy hoặc "mô hình kỹ trị", như Đức Giáo hoàng gọi, có xu hướng áp đặt sự thống trị của nó ngay cả đối với kinh tế và chính trị, do đó ngăn cản sự phát triển thực sự của con người và các dân tộc (п. 109).

Ngoài “mô hình kỹ trị” gây ra những mất cân bằng này, Đức Giáo hoàng cũng lên án chủ nghĩa tương đối thực dụng đặt bản thân vào trung tâm của mọi thứ, ưu tiên tuyệt đối cho lợi ích ngẫu nhiên của riêng mình, biến mọi thứ khác trở nên tương đối (số 122).

“Từ một nền văn hóa như vậy, xuất phát logic dẫn đến việc bóc lột trẻ em, bỏ rơi người già, nô dịch người khác, đánh giá quá cao khả năng tự điều chỉnh của thị trường, thực hành buôn người, buôn bán da động vật có nguy cơ tuyệt chủng và kim cương máu.” Cuối cùng, đây là cùng một logic của nhiều mafia, buôn bán nội tạng, buôn bán ma túy và vứt bỏ những đứa trẻ chưa chào đời vì chúng không phù hợp với kế hoạch của cha mẹ. “Đây cũng là logic,” Đức Giáo hoàng nhắc nhở chúng ta, ‘của khả năng vứt bỏ tạo ra cái-gọi là văn hóa vứt bỏ khắp nơi' (Số 123).

Đức Giáo hoàng cũng đề cập đến phẩm giá của lao động và tính trung tâm của con người, nhắc lại giáo huấn xã hội của Gaudium et SpesLao động thực hiện (số 124 và SS), và giải thích rằng “từ bỏ đầu tư vào con người để đạt được lợi nhuận lớn hơn ngay lập tức là một thỏa thuận tồi cho xã hội” (số 128).

Sau đó, ông tiếp tục cuộc tranh luận về các sinh vật biến đổi gen (GMO), thực vật hoặc động vật, mà ông thừa nhận là "một vấn đề có bản chất phức tạp" (số 135). Mặc dù thừa nhận rằng ở một số khu vực, việc sử dụng chúng đã tạo ra tăng trưởng kinh tế giúp giải quyết một số vấn đề, tuy nhiên vẫn có một số khía cạnh trong việc sử dụng chúng không nên bị coi nhẹ, chẳng hạn như "sự tập trung đất sản xuất vào tay một số ít người và hậu quả là sự biến mất của những nhà sản xuất nhỏ và công nhân nông thôn" (số 134).

Chương bốn: Một hệ sinh thái toàn diện

Chương thứ tư có tựa đề: Một hệ sinh thái toàn diện (nn 137 – 162). Đức Giáo hoàng mở rộng tầm nhìn để bao gồm công lý và chính trị. Ngài nói về một hệ sinh thái của các thể chế, biết rõ rằng “ngày nay việc phân tích các vấn đề môi trường không thể tách rời khỏi việc phân tích bối cảnh con người, gia đình, công việc và đô thị, và khỏi mối quan hệ của mỗi người với chính mình” (nn.141). Trên thực tế, mọi thứ đều có liên quan chặt chẽ với nhau, và tình trạng sức khỏe của các thể chế trong xã hội cũng kéo theo những hậu quả đối với môi trường và chất lượng cuộc sống của con người. Trích dẫn Thông điệp Caritas in veritate, ngài nhắc lại rằng “mọi tổn thương đối với tình đoàn kết và tình hữu nghị công dân đều gây ra thiệt hại về môi trường” (số 142). Do đó, không có hai cuộc khủng hoảng riêng biệt: một cuộc khủng hoảng môi trường và một cuộc khủng hoảng xã hội khác, mà là một cuộc khủng hoảng xã hội-môi trường đơn lẻ và phức tạp.

Đức Giáo hoàng Phanxicô đề cập đến vấn đề sinh thái của cuộc sống hằng ngày, khi xem xét và lên án một số quy hoạch đô thị, trong đó lợi nhuận được quan tâm đến mức gây tổn hại đến các không gian quan trọng mang lại phẩm giá cho cuộc sống của con người (Số 150), và cũng lên án tình trạng nghiêm trọng của “tình trạng thiếu nhà ở ở các vùng nông thôn cũng như ở các thành phố lớn”, đồng thời nhắc lại rằng “quyền sở hữu nhà có tầm quan trọng lớn đối với phẩm giá của con người và sự phát triển của các gia đình” (Số 152).

Tiếp theo là một lời nhắc nhở quan trọng: “Mối quan hệ cần thiết của sự sống con người với luật luân lý được ghi khắc trong bản chất của chính mình”, một luật luân lý tạo nên cái gọi là “sinh thái học con người” và đòi hỏi phải xem thân xác mình như một món quà của Thiên Chúa, học cách chăm sóc nó và tôn trọng ý nghĩa của nó (số 155). Điều này được sinh thái học con người đòi hỏi để tạo ra một môi trường bảo vệ phẩm giá con người. Nếu không có mối quan hệ cần thiết này, thì chính lợi ích chung sẽ bị đe dọa (số 156).

Đức Giáo hoàng sau đó nhắc nhở chúng ta rằng hệ sinh thái toàn diện này không thể tách rời khỏi khái niệm về công ích: “Có quá nhiều bất bình đẳng”, Đức Giáo hoàng nhắc nhở chúng ta, “và ngày càng có nhiều người bị loại bỏ, bị tước đoạt các quyền cơ bản của con người, vì vậy, cam kết vì công ích có nghĩa là đưa ra những lựa chọn trong tình đoàn kết trên cơ sở ưu tiên lựa chọn cho những người nghèo nhất” (Số 158).

Chương thứ tư kết thúc bằng việc nhắc lại chủ đề công lý giữa các thế hệ “Chúng ta muốn truyền lại thế giới nào cho những người sẽ đến sau chúng ta, cho những đứa trẻ đang lớn lên? Khi nói về môi trường, Đức Giáo hoàng không chỉ muốn nói đến môi trường tự nhiên bên ngoài, mà còn cả môi trường bên trong, tức là các giá trị cơ bản của sự tồn tại của con người: những giá trị này cũng phải được truyền lại cho các thế hệ tương lai, và chính những giá trị này cũng sẽ bảo vệ môi trường (Số 160).

Chương năm: Một số hướng dẫn và hành động

Chương thứ năm có tiêu đề: Một số hướng định hướng và hành động (nn 163 – 201). Đức Giáo hoàng đưa ra một số chỉ dẫn để tìm ra cách thoát khỏi cuộc khủng hoảng do nền văn hóa lãng phí, ô nhiễm và thao túng môi trường bừa bãi và coi thường khí hậu gây ra (nn. 163). Trước tiên, ngài chỉ ra nhu cầu đối thoại và minh bạch trong các quá trình ra quyết định như một biện pháp khắc phục và kêu gọi một cam kết nghiêm túc từ phía chính trị quốc tế đối với môi trường và, trên hết, một mối quan hệ đúng đắn giữa chính trị và kinh tế để bảo vệ và thúc đẩy “sự toàn vẹn của con người, để con người được đặt lên trên lợi nhuận và lợi ích kinh tế” (số 195).

Về chính trị quốc tế và cam kết của nó đối với môi trường, Đức Giáo hoàng cay đắng nhận xét rằng thật không may, “các hội nghị thượng đỉnh thế giới về môi trường trong những năm gần đây đã không đáp ứng được kỳ vọng vì, do thiếu quyết định chính trị, chúng đã không đạt được các thỏa thuận môi trường toàn cầu thực sự có ý nghĩa và hiệu quả” (Số 166). Thiếu sự đóng góp này, sáng kiến ​​tư nhân có thể tạo ra sự khác biệt, và ngài nhớ lại rằng các hợp tác xã đã được phát triển ở một số nơi để khai thác năng lượng tái tạo để cho phép tự cung tự cấp tại địa phương và thậm chí là bán sản lượng dư thừa (số 179).

Rõ ràng, Giáo hội không tuyên bố định nghĩa các vấn đề khoa học, cũng không thay thế chính trị, mà chỉ đóng góp vào một cuộc tranh luận trung thực và minh bạch để các nhu cầu hoặc ý thức hệ cụ thể không gây hại cho lợi ích chung (Số 188). Do đó, Thông điệp kêu gọi các Tổ chức Quốc tế mạnh mẽ hơn và thống nhất về quản trị chế độ cho toàn bộ phạm vi cái gọi là tài sản chung toàn cầu, và trước hết là môi trường, một trong những hàng hóa mà cơ chế thị trường không thể bảo vệ hoặc thúc đẩy một cách đầy đủ (Số 175).

Vào cuối chương này, Đức Giáo hoàng Phanxicô yêu cầu tất cả các tôn giáo “hãy đối thoại với nhau theo hướng chăm sóc thiên nhiên, bảo vệ người nghèo và xây dựng mạng lưới tôn trọng và tình anh em”. Người ta cũng hy vọng một cuộc đối thoại “cởi mở và tôn trọng” tương tự giữa các thể chế chính trị và giữa các phong trào sinh thái khác nhau, trong đó không may không thiếu những khác biệt và đôi khi thậm chí là những cuộc đấu tranh về ý thức hệ: “Mức độ nghiêm trọng của cuộc khủng hoảng sinh thái đòi hỏi tất cả chúng ta phải nghĩ đến lợi ích chung và tiến lên trên con đường đối thoại, đòi hỏi sự kiên nhẫn, khổ hạnh và hào phóng, luôn ghi nhớ rằng thực tế cao hơn ý tưởng” (Số 201).

Chương sáu: Giáo dục và tâm linh sinh thái

Chương sáu có tiêu đề là: Giáo dục và Tâm linh sinh thái (số 202 – 246). Với sự rõ ràng, Đức Giáo hoàng Phanxicô kêu gọi thay đổi hướng đi và “tập trung vào một cách sống khác”, điều này cũng mở ra khả năng “gây áp lực lành mạnh lên những người nắm giữ quyền lực chính trị, kinh tế và xã hội”. Điều này xảy ra, đặc biệt là “khi các lựa chọn của người tiêu dùng thành công trong việc thay đổi hành vi của các doanh nghiệp, buộc họ phải xem xét tác động môi trường và các mô hình sản xuất” (Số 206).

Lối sống mới này đòi hỏi phải có nền giáo dục sinh thái, được kêu gọi để tạo ra và tạo điều kiện cho một liên minh giữa nhân loại và môi trường, tạo ra một “quyền công dân sinh thái” sẽ tạo ra những hiệu ứng tương đối và lâu dài. Tuy nhiên, cần phải giáo dục phần lớn các thành viên của xã hội để chấp nhận không chỉ chuẩn mực pháp lý có ý định bảo vệ môi trường, mà còn và trên hết là những động lực thích hợp thúc đẩy nó: “Chỉ bằng cách bắt đầu từ việc vun trồng các nhân đức vững chắc, thì sự tự hiến mới có thể thực hiện được trong một cam kết sinh thái” (số 211).

Mọi lĩnh vực giáo dục đều tham gia vào công việc này, chủ yếu là “nhà trường, gia đình, phương tiện truyền thông, giáo lý và những lĩnh vực khác”. Không thể đánh giá thấp tầm quan trọng của tất cả những con đường giáo dục môi trường có khả năng tác động đến các cử chỉ và thói quen hàng ngày, từ việc giảm lượng nước tiêu thụ, đến việc phân loại rác, đến việc tắt đèn không cần thiết. Tất cả những điều này phải được coi trọng và thúc đẩy (Số 213).

Đức Giáo hoàng nhắc lại rằng “linh đạo Kitô giáo đề xuất một cách hiểu khác về chất lượng cuộc sống và khuyến khích lối sống tiên tri và chiêm nghiệm, có khả năng vui mừng sâu sắc mà không bị ám ảnh bởi việc tiêu dùng” (số 222).

Đối diện với thế giới được tạo thành, chúng ta cần có thái độ của trái tim, thái độ mà Chúa Giêsu đã dạy và thực hành, Đấng đã mời gọi chúng ta nhìn vào thiên nhiên bằng chính con mắt của Cha trên trời (số 226). Đức Thánh Cha Phanxicô mời gọi chúng ta làm một điều đơn giản nhưng có ý nghĩa to lớn: “Hãy tiếp tục thói quen quý giá là dừng lại để cảm tạ Thiên Chúa, trước và sau bữa ăn, vì tất cả những món quà mà Người ban cho chúng ta” (số 227), cũng như “biết cách ôm trọn toàn thể thế giới vào khoảnh khắc thờ phượng phụng vụ, nơi nước, dầu, lửa và màu sắc được sử dụng với tất cả sức mạnh biểu tượng của chúng và được kết hợp vào lời ngợi khen” (số 235), và “tái khám phá món quà lớn lao của Chúa Nhật với việc tham gia vào Bí tích Thánh Thể như một dấu chỉ của ngày đầu tiên của công trình sáng tạo mới, mà hoa trái đầu mùa của nó là nhân loại phục sinh của Chúa, một bảo đảm cho sự biến hình cuối cùng của toàn thể công trình sáng tạo” (số 237).

Trước hai lời cầu nguyện cuối cùng, Đức Giáo hoàng Phanxicô dành một suy nghĩ cuối cùng cho Đức Trinh Nữ Maria, “Người Phụ Nữ mình khoác mặt trời, chân đạp mặt trăng, đầu đội triều thiên mười hai ngôi sao” (Kh 12:1), để Mẹ giúp chúng ta nhìn thế giới này bằng con mắt khôn ngoan hơn, và mời gọi mọi người cầu khẩn Mẹ, để như Mẹ đã làm với Chúa Giêsu, “hôm nay và mãi mãi, Mẹ có thể chăm sóc thế giới bị tổn thương này bằng tình mẫu tử và nỗi buồn” (Số 241).

nguồn

  • “L'anima del Mondo. Dialoghi sull'insegnamento sociale della Chiesa” của Mauro Viani

Hình ảnh

  • Hình ảnh được tạo ra bằng kỹ thuật số spazio+spadoni
Bạn cũng có thể thích