Chúa Nhật III Mùa Chay Năm C
Bài đọc: Xh 3:1-8,13-15; 1 Cr 10:1-6,10-12; Lc 13:1-9
Trong đoạn Phúc Âm này (Lc 13:1-9), Chúa Giêsu bác bỏ truyền thống Do Thái cho rằng đau khổ và cái chết là hình phạt của Thiên Chúa đối với tội lỗi của con người. Tâm lý đạo đức-pháp lý của thế giới Do Thái và sau đó là thế giới La Mã cũng thường trình bày cái chết của Chúa Giêsu như một sự hy sinh cần thiết để cung cấp sự thỏa mãn đầy đủ cho sự xúc phạm vô hạn của con người đối với Thiên Chúa thông qua tội lỗi.
Nhưng thập giá của Chúa Kitô không phải là “sự cần thiết của ý muốn của một Thiên Chúa khao khát đền bù cho sự tôn nghiêm bị xúc phạm của Người… Sự hiểu lầm về thần học này bao gồm việc chấp nhận Chúa Cha là kẻ giết Chúa Giêsu. Cơn thịnh nộ của Thiên Chúa không thỏa mãn với sự trả thù đối với những người con, anh em của Chúa Giêsu: nó mở rộng đến Người Con duy nhất. Đối với một viễn cảnh khủng khiếp như vậy, chúng ta phải từ chối mọi tính hợp pháp của Kitô giáo, bởi vì nó phá hủy mọi sự mới lạ của Phúc âm… Một sự miêu tả như vậy hầu như không liên quan gì đến Thiên Chúa Cha của Chúa Kitô… Thiên Chúa mang những đặc điểm của một thẩm phán tàn ác và khát máu, sẵn sàng đòi từng xu cuối cùng cho các khoản nợ liên quan đến công lý… Nhưng đây có phải là Thiên Chúa mà chúng ta đã yêu mến và hướng về, dựa trên kinh nghiệm của Chúa Kitô không? Ngài vẫn là Thiên Chúa của Người con hoang đàng, người biết cách tha thứ? Thiên Chúa của những con chiên lạc, người để chín mươi chín con trong chuồng và đi ra đồng cỏ để tìm kiếm một con bị lạc?” (L. Boff).
Mô hình hiểu biết được xây dựng theo tâm lý Hy Lạp có vẻ phù hợp hơn với sự mặc khải của Chúa Giêsu. Một quan niệm như vậy bắt đầu từ sự suy ngẫm này: Thiên Chúa tạo ra con người vì tình yêu: nhưng là vô hạn, không giới hạn, vĩnh cửu, để tạo ra một người có thể là bạn đời của Người trong tình yêu và do đó là người khác với chính mình, Người đã phải tạo ra người đó hữu hạn, có giới hạn, phàm trần. Do đó, đau khổ không phải là một “hình phạt”, mà là một phần của trật tự sinh học, của việc chúng ta là tạo vật và do đó “không phải là Thiên Chúa”, và do đó bị tước mất sự hoàn hảo của Người (Giáo lý Công giáo, số 302,310). Nói cách khác, khi đối mặt với câu hỏi thường gặp của chúng ta, “Nhưng tại sao Thiên Chúa lại gửi cho tôi căn bệnh này hoặc nỗi đau này?” Đức tin Kitô giáo trả lời, “Không phải Chúa gửi điều ác đến cho bạn. Điều ác là một phần trong tình trạng thụ tạo của chúng ta. Ngược lại, Chúa vô cùng xúc động trước tình trạng của người được yêu, và ngay tại thời điểm Người tạo ra người đó hữu hạn, Người đã nghĩ ra cho người đó cách để chia sẻ cuộc sống vô hạn của Người: đó là lý do tại sao Chúa lên kế hoạch cho sự nhập thể của Chúa Con, qua đó chính Người sẽ tự mình gánh lấy giới hạn của con người và tạo vật cho đến mức chết và, bằng sự phục sinh của Người, đưa sự hữu hạn của con người vào cõi vĩnh hằng và bao la của sự sống thần linh của Người (Rô-ma 8:17). Do đó, Chúa không những không gửi đến chúng ta những bất hạnh, mà còn chịu đau khổ với chúng ta, mang thập giá của chúng ta trên Thập giá của Người, chết với chúng ta, xuống địa ngục với chúng ta, để tiêu diệt những đau khổ và cái chết của chúng ta bằng sự phục sinh của Người.” Như Thánh Athanasius đã nói, “Thiên Chúa đã trở thành con người để con người có thể trở thành Thiên Chúa.”
Thật là một cuộc hành trình hoán cải mà chúng ta phải thực hiện để chuyển từ quan niệm về một Thiên Chúa xét đoán sang quan niệm về một Thiên Chúa “nhìn thấy cảnh khốn cùng của dân Người…, nghe tiếng họ kêu…, và đến giải thoát họ” (Bài đọc 3: Xh 1:8,13-15-3), sang một Thiên Chúa “yêu thương thế gian đến nỗi đã ban Con Một của Người” (Ga 16:XNUMX)!
Thiên Chúa này chỉ yêu cầu chúng ta ngày hôm nay hai điều: “không lẩm bẩm”, nghĩa là sống một đời Kitô giáo vui tươi, không càu nhàu hay than phiền liên tục (Bài đọc II: 1 Cr 10:1-6,10-12), và sinh hoa trái của Tình yêu, lòng quảng đại và sự phục vụ (Phúc âm: Lc 13:1-9).