Chúa Nhật XXVII Năm B – Hôn Nhân, Mầu Nhiệm Cứu Độ
Bài đọc: St 2:18-24; Dt 2:9-11; Mc 10:2-16
Giáo hội có một sự mặc khải tuyệt vời để đưa ra cho thế giới về hôn nhân: tuy nhiên, trong số những người theo đạo Thiên chúa, với chứng tâm thần phân liệt rõ ràng đối với Lời đã nhận được, hôn nhân thường vẫn được coi là một thực tế của một trật tự xã hội học nổi bật, một loại lựa chọn “hạng hai” so với độc thân, khi thậm chí không phải là “remedium concupiscentiae” thuần túy, hợp pháp hóa tình dục vẫn còn có điều gì đó không trong sạch nếu không phải là ma quỷ trong đó. Trong một số lĩnh vực như thế này, Giáo hội đã dành sự tôn vinh nặng nề cho não trạng thế tục, hoặc là vì Giáo hội đã chào đón vào lòng mình, ít nhiều có ý thức, những triết lý có xu hướng khinh thường tình dục và hôn nhân, hoặc là vì, trái ngược với những khuynh hướng buông thả và phóng túng, Giáo hội đôi khi thích cố thủ ở những vị trí hạ thấp giá trị hoặc từ chối, hơn là tuân thủ với đức tin vui mừng vào sự mặc khải đã nhận được về vấn đề này.
Nguồn Jahwist của tường thuật sáng tạo (thế kỷ thứ 10 trước Công nguyên), trước hết, cho chúng ta biết rằng bản thể độc nhất được Thiên Chúa tạo ra, adam, bao gồm hai “bên” (St. 2:18-24: Bài đọc thứ nhất): từ tiếng Do Thái mà chúng ta dịch là “xương sườn”, “sl”, sẽ được dịch chính xác hơn là “bên”. Adam bao gồm một bên nam và một bên nữ: do đó adam là cặp đôi! Trước hết, theo sau đó là con người về mặt bản thể là sự hiệp thông, rằng con người là tình yêu: và thật đáng kinh ngạc khi lời đầu tiên của con người trong Kinh thánh chính xác là một bài thánh ca ngợi khen tình dục của chính mình (2:23).
Hơn nữa, hai mặt của adam được kêu gọi một cách nội tại để hiệp nhất: mỗi mặt trong hai mặt, tự nó, không phải là “con người”; “nhân vị” của con người (“xác thịt”, “basar”, tương đương với khái niệm “nhân vị” của người Semite: 2:24) được hiện thực hóa trong sự hiệp thông của hôn nhân, trong đó “hai” trở thành “một”.
Hai mặt của adam cuối cùng đã đạt đến sự bình đẳng tuyệt đối: điều này được nhấn mạnh bởi sự đồng điệu của các từ trong câu 23b: “Nó sẽ được gọi là ''ishsha” vì nó đã bị lấy đi khỏi “'ish”.
Nguồn tư tế gần đây hơn (thế kỷ thứ 6 trước Công nguyên) không chỉ củng cố dữ liệu Jahwist về tình dục và hôn nhân, mà còn mở ra ý nghĩa thần học sâu xa hơn: chỉ có adam, sự kết hợp của nam và nữ, là theo hình ảnh và giống Chúa (Sáng thế ký 1:26-18)! Các tiên tri sau đó (Hos 2:16-22; Ct…) sẽ nêu rõ rằng hôn nhân là dấu hiệu-bí tích của tình yêu Chúa dành cho nhân loại, và Tân Ước sẽ thấy trong đó biểu tượng tình yêu của Chúa Kitô dành cho Giáo hội (Eph 5:21-33)!!!
Tuy nhiên, Đệ nhị luật 24:1 đã cho phép Israel ly dị: và theo cách giải thích của nó, hai trường phái đã nảy sinh vào thời Chúa Jesus: trường phái của Rabbi Shammai, người chỉ cho phép ly dị trong trường hợp ngoại tình, và trường phái của Rabbi Hillel, theo ông, lý do đủ để ly dị là người vợ đã… để thịt nướng cháy! Những người Pharisi đến gần Chúa Jesus để xem Ngài đứng ở đâu, liệu Ngài có chấp nhận ly dị chỉ trong trường hợp ngoại tình như Rabbi Shammai hay “vì bất kỳ lý do gì” (Mt 19:3), như Rabbi Hillel. Nhưng Chúa Jesus đã thay thế mọi người bằng cách khẳng định rằng việc ly dị chỉ được chấp nhận vì “xơ cứng cơ tim” của Israel, “lòng chai đá” (Mc 10:5), một khái niệm tương đương với “orlat lebab” trong tiếng Do Thái, sự khép lại của con người với kế hoạch của Chúa: và Ngài nhắc lại kế hoạch của Chúa về hôn nhân được nêu trong chính sách Sáng thế, có tên tiếng Do Thái là “Bereshit”, “Lúc khởi đầu” (Mc 10:6-9).
Chỉ khi suy ngẫm về Kinh Thánh, chúng ta mới có thể tìm thấy gốc rễ của linh đạo hôn nhân, và bí tích này sẽ không xuất hiện với chúng ta như những chuẩn mực vô sinh mà là lời kêu gọi sáng ngời hướng đến sự thánh thiện mà Thư gửi tín hữu Do Thái nói đến trong Bài đọc thứ hai hôm nay (Dt 2:9-11).