Bảy lần soi sáng của Thánh Giuse
Một đoạn trích từ cuốn sách “Giuseppe chúng tôi” của Johnny Dotti và Mario Aldegani, được xuất bản bởi Edizioni San Paolo
Vào ngày mà spazio + spadoni tôn vinh và tôn vinh vị thánh bảo trợ của mình, chúng ta hãy lắng nghe những suy ngẫm của tác giả
“Phúc cho anh em là những người nghèo khó, vì Nước Thiên Chúa là của anh em.
Phúc cho các con là những kẻ bây giờ đang đói, vì các con sẽ được no thỏa.
Phước cho các ngươi là những kẻ bây giờ đang than khóc, vì các ngươi sẽ được vui cười.
Phước cho bạn khi mọi người ghét bạn,
khi họ loại trừ bạn và sỉ nhục bạn, và từ chối tên bạn như là xấu xa,
vì Con Người.”
(Lu-ca 6: 20-21)
“Kiên nhẫn: sự chờ đợi không mệt mỏi và bền bỉ
để hoàn thành những thực tại vô hình,
được suy ngẫm bằng con mắt bên trong như đã hiện hữu.”
(Diadocus, Giám mục của Photice)
Chúng tôi cảm thấy rằng khi kết thúc cuốn sách này, chúng ta phải thu thập, giống như trong một loại “sách kinh nhật tụng”, mọi thứ mà chúng ta tin rằng mình đã học được từ Youssef thành Nazareth.
Trong sự sùng kính truyền thống đối với Ngài, có bảy nỗi buồn và bảy niềm vui.
Ở đây, chúng ta sẽ nói về bảy sự giác ngộ mà chúng ta đã nhận được từ cuộc sống con người và hành trình tâm linh của Ngài.
Các con số có ý nghĩa: bảy là con số trong Kinh thánh biểu thị sự trọn vẹn: “Ngày thứ bảy, Đức Chúa Trời hoàn tất công việc Ngài đã làm…” (Sáng thế ký 2:2).
Vượt qua cuộc sống với phước lành
Thời đại chúng ta đang sống cần những người biết ban phước và cho phép mình được ban phước.
Những người ban phước là những người nói tốt về cuộc sống, nói tốt về hiện tại của họ; họ là những người không chỉ chơi trò “quá khứ” hay trò “giá như nó tuyệt vời biết bao”, mà họ biết rằng trong thời điểm và không gian này, toàn bộ cuộc sống của họ đang diễn ra.
Đây là thời gian tươi đẹp nhất mà Chúa đã tưởng tượng cho chúng ta.
Với nhận thức này, chúng ta có thể sống trọn vẹn thời gian của mình với lòng biết ơn sâu sắc.
Đây là ý thức về thời gian không phải là Kronos trôi qua và nuốt chửng chúng ta, nhưng như kairos, tức là như Grace.
Điều này không làm mất đi nỗi đau trong cuộc sống của chúng ta, không làm mất đi công sức, đôi khi không làm mất đi sự nản lòng, nhưng nó khiến chúng ta cảm thấy câu chuyện của mình có ý nghĩa. Nếu không, chúng ta sẽ trôi nổi như nút chai trên biển.
Chúc phúc cho hiện tại không phải là lạc quan hời hợt, mà là biết rằng đây là thời gian được ban tặng cho bạn, và là thời gian mà bạn có thể cống hiến hết mình.
Chúng ta ở thế gian này để ban phước cho người khác và ban phước cho chính mình.
Phước lành có nghĩa là nhận ra món quà, biết cách trân trọng nó và muốn chia sẻ nó.
Phước lành có nghĩa là có một trái tim rộng lượng và quảng đại, nhìn thấy ánh sáng ngay cả khi đó chỉ là một lưỡi dao mỏng manh trong bóng tối, hay một tia sáng lóe lên trong đêm tối u ám.
Cho phép mình được ban phước có nghĩa là có một tấm lòng khiêm nhường, nhận ra rằng mình cần sự giúp đỡ và ân sủng, và không thể tự mình làm mọi việc.
Đó là việc ngày càng có khả năng ban phước, nhận ra rằng mọi khoảnh khắc, mọi cuộc gặp gỡ, mọi sự kiện đều là một món quà; để bản thân được ban phước trong vòng tay tin tưởng và hy vọng đưa chúng ta vào mối quan hệ tích cực với nhau và với Chúa, Đấng ban tặng mọi phước lành.
Vượt qua sự kiêu ngạo của bản ngã và hiểu bản thân mình chủ yếu là “bạn”
Với chúng ta, Joseph xuất hiện như một nhân vật gần như vô danh vì ngày nay chúng ta có huyền thoại về cá nhân; do đó, một cá nhân không tồn tại nếu không có câu chuyện ảo tưởng về anh ta, câu chuyện về chính anh ta.
Tuy nhiên, câu chuyện về Youssef trong Phúc âm đều nằm trong mối quan hệ yêu thương, chăm sóc và trách nhiệm của ngài đối với Đức Mẹ Maria và Chúa Giêsu, cũng như trong việc hoàn thành sứ mệnh mà ngài đã chấp nhận, một dự án hoàn toàn vượt quá mong muốn của ngài.
Hành động của Giuse không phải là kế hoạch cuộc sống hay sự mở rộng “cái tôi” của ngài, mà tất cả đều là hành động với và vì người khác, là sự đáp trả thuần túy cho ơn gọi.
Theo nghĩa này, thật đáng chú ý khi đọc tuần tự trong Phúc Âm các “động từ” của Giuse, tất cả đều liên quan đến người khác hoặc đến Thiên Chúa: “ông kết hôn”, “ông đã làm điều đúng đắn”, “ông thức dậy”, “ông đưa bà đi cùng”, “ông gọi Chúa Giêsu là Chúa”, “ông đứng dậy”, “ông lánh nạn”, “ông trở về”, “ông đi”…
Hành động của Giuse không liên quan đến điều ngài “phải là”, mà liên quan đến sự trong sạch, đến sự cao quý của bản thể; chính xác là trung thành với sự tồn tại và với sự sống tuôn chảy trong sự tồn tại, vượt quá suy nghĩ của chúng ta, làm chúng ta mất ổn định, liên tục đòi hỏi chúng ta vượt qua chính mình và không tách biệt chúng ta khỏi những người còn lại và khỏi người khác.
Cuộc sống thử thách chúng ta và vì lý do này, nó đòi hỏi chúng ta phải phản hồi.
Mỗi người chúng ta đều trải nghiệm sự vừa độc đáo vừa mong manh, nhưng sự độc đáo này không được hoàn thiện khi khẳng định cá tính của mình bằng cách tách biệt mình khỏi người khác, và sự mong manh này không được khắc phục bằng đồ vật hay công lao, mà chỉ bằng cách gặp gỡ người khác.
Bởi vì sống là trở nên sống động trong cuộc gặp gỡ; chúng ta sống không phải vì những việc chúng ta làm mà vì chúng ta đang ở trong cuộc sống, được chào đón, yêu thương, và chiêm nghiệm.
Sự lừa dối của thời hiện đại là chúng ta đặt cơn khát tồn tại và sống này vào cơn khát của bản ngã, nhưng cơn khát này được thỏa mãn bằng cách để cuộc sống, chứ không phải bản ngã, gặp gỡ cuộc sống.
Chỉ có Chúa Kitô, chứ không phải bất kỳ ai trong chúng ta, mới có thể nói: “Ta là đường đi, lẽ thật và sự sống”.
Chúng ta chỉ có thể nói rằng chúng ta đang ở trong cuộc sống, với cuộc sống, với người khác.
Cuộc sống tưởng chừng như vô danh chính là sự cứu rỗi đích thực của cuộc sống.
Theo nghĩa này, cuộc đời của Youssef là một cuộc đời trọn vẹn và hoàn thiện: sự trọn vẹn của bản thể ông hoàn toàn đồng nhất với việc là “bạn” của người yêu.
Sự mong manh như một nguồn tài nguyên
Sự mong manh mà chúng ta thường muốn phủ nhận với chính mình và che giấu khỏi người khác, điều mà chúng ta không muốn thừa nhận như một phần không thể loại bỏ trong tình trạng con người của mình, Thiên Chúa đã nhận lấy nơi chính Ngài qua Con Ngài là Chúa Giêsu, Ngài chọn điều đó như một ý nghĩa và biểu tượng bằng cách đến với chúng ta trong một hài nhi, với sự yếu đuối và nghèo khó của Ngài.
Đức tin của Youssef, cùng với Đức Maria, hướng đến sự mong manh của đứa trẻ này, từ lời loan báo về sự ra đời của Người.
Chúng ta cũng phải làm hòa với sự mong manh, chào đón nó không phải như một điểm yếu mà như một khả năng, một nguồn lực, thậm chí có thể như một sự giàu có. Không từ chối nó, không phủ nhận nó, không xấu hổ vì nó.
Và để ban phước cho nó.
Trong đứa trẻ do Chúa tạo ra, sự mong manh được chào đón và chúc phúc như là “dấu hiệu” của tình trạng con người chúng ta có ý nghĩa. “Khi tôi yếu đuối,” Thánh Phaolô đã viết, “đó là lúc tôi mạnh mẽ.”
Chào đón và tôn trọng giới hạn của chúng ta là con đường mở ra cho chúng ta gặp gỡ người khác bằng dấu hiệu của lòng tốt và lòng thương xót.
Chỉ khi có ý thức về sự mong manh đồng điệu với người khác thì mới có thể có được cuộc gặp gỡ thực sự giữa con người, cuộc gặp gỡ đoàn kết, làm giàu và củng cố lẫn nhau.
Giữa bóng tối và ánh sáng
Hầu hết những gì chúng ta biết về Youssef đều xảy ra vào ban đêm và trong bóng tối.
Có lẽ điều này đúng với cuộc sống của mỗi người.
Chúng ta không nên sợ đêm tối.
Bạn sẽ không bao giờ biết bất cứ điều gì về ánh sáng nếu bạn chưa vượt qua bóng đêm, nếu bạn chưa biến nó thành của riêng mình, nếu bạn chưa coi nó là nơi chứa đựng sự thật của bạn và cũng là khoảnh khắc mặc khải, là nguồn nuôi dưỡng cho hành trình của bạn.
Chính màn đêm thúc đẩy chúng ta thắp lên ngọn lửa, và chính quanh ngọn lửa đó mà sự sống tụ lại, trái tim được sưởi ấm và con đường được soi sáng.
Cuối cùng, đêm cũng là thời gian cho sự thân mật, tin tưởng, buông bỏ trong suốt cuộc đời.
Chúng ta đang sống trong một xã hội đầy rẫy sự sợ hãi, lo lắng và đau khổ.
Vấn đề là đừng sợ hãi, ngay cả nỗi sợ của chính mình.
Và bạn sẽ không còn sợ hãi nếu bạn có thể tin tưởng ai đó và điều gì đó.
Và cuối cùng, chỉ có màn đêm mới khiến bạn ngẩng đầu lên nhìn những vì sao: có lẽ chỉ trong màn đêm mới có thể chứa đựng một nội dung chân lý mà ngay cả ánh sáng chói chang làm chúng ta lóa mắt, cũng không làm chúng ta mù quáng mà giúp chúng ta nhìn thấy.
Đây là cách diễn giải cuộc sống phức tạp hơn một chút (theo phương Đông?), bao hàm cả sự phức tạp và mâu thuẫn của nó: không phải mọi vẻ đẹp đều nằm trong ánh sáng, không phải mọi sự xấu xí đều nằm trong đêm tối; không phải mọi sức mạnh đều nằm trong lý trí, còn có cả lý trí của trái tim.
Tầm quan trọng của con lừa
Với một con lừa, Joseph đưa Mary đi tìm nơi trú ẩn để bà có thể sinh con, hoặc sau đó đi xa hơn nữa, đến Ai Cập, khi họ phải chạy trốn khỏi Hêrôđê.
Một con lừa đã chở Chúa Giêsu đến Jerusalem, vào ngày ngắn ngủi Ngài chiến thắng trên cương vị con người.
Thật nghịch lý: có lẽ vào những thời điểm nhất định, con lừa này… là người bạn đồng hành duy nhất của Youssef: người bạn đồng hành thầm lặng trong mọi chuyến đi, Youssef hẳn đã vuốt ve, chăm sóc, cho ăn… thậm chí đôi khi còn trò chuyện?
Chúng ta đang sống trong thời đại mà công nghệ và lý trí quá mức.
Ngày nay, có lẽ chúng ta nói chuyện với máy tính, chúng ta kết bạn ảo bằng cách đánh mất tình bạn thực sự… nhưng ai sẽ chấp nhận sự đồng hành hiện hữu của một con lừa?
Tuy nhiên, trong số những nhu cầu của chúng ta cũng có mong muốn có một mối quan hệ lành mạnh và hài hòa hơn với thiên nhiên, động vật và vạn vật, tất cả đều nói chuyện với chúng ta và đồng hành cùng chúng ta trong suốt cuộc sống.
Sự sáng tạo không chỉ dành cho con người mà còn dành cho tất cả các loài được tạo ra.
Suy cho cùng, sự cứu rỗi mà Chúa Jesus mang đến là sự cứu rỗi cho toàn thể vũ trụ, chứ không chỉ riêng nhân loại.
Mọi tạo vật đều rên rỉ và chịu đựng cơn đau khi sinh nở.
Với niềm tin này, chúng ta tham gia vào việc tạo ra một khái niệm mới về sự cứu rỗi, không chỉ liên quan đến con người, mà còn mở ra một tầm nhìn thực sự mang tính vũ trụ và hài hòa về con người chúng ta là ai và chúng ta sẽ trở thành ai.
Chúng ta cần một nền tâm linh bao trùm toàn bộ cuộc sống, tiếp cận được ý thức rộng hơn về bản thân, không phải là ý thức về những cá nhân riêng lẻ, mà là mối quan hệ với mọi người và mọi vật.
Vượt qua, vượt lên chính mình, không phải là ép buộc hay tăng tốc vô hạn sức mạnh của chúng ta, luôn theo hướng mở rộng hoặc khẳng định bản thân, mà là tập hợp trong chính chúng ta vũ trụ, có ý thức về mối quan hệ với mọi thứ, đó chính là sự vĩ đại và vẻ đẹp của thiên chức con người, lơ lửng giữa đất và trời.
Tôn vinh truyền thống bằng cách chuyển đổi nó
Đây chính là nhiệm vụ mà Youssef, có lẽ là vô tình, thấy mình đang phải thực hiện.
Joseph không chối bỏ truyền thống Do Thái của mình, nhưng ông đã thay đổi hoàn toàn truyền thống này bằng cách đón nhận Chúa Jesus Christ vào cuộc sống của mình.
Ông không dừng lại ở đức tin mà ông đã học, thực hành và tôn kính.
Ông không dừng lại ở những gì ông đã học được từ Kinh thánh cho đến thời điểm đó.
Anh ấy cũng không dừng lại ở tình yêu mà anh ấy đã dành cho đến thời điểm đó.
Ngài cũng không dừng lại ở công lý như là sự hoàn thành của luật pháp.
Youssef vượt qua tất cả những điều này và mở ra một câu chuyện mới cho mọi người.
Cuộc hành trình dài của Youssef kết thúc ở Nazareth, trong cuộc sống thường nhật nơi nó bắt đầu. Nhưng, sau cuộc hành trình và trong suốt cuộc hành trình, Nazareth là một điều gì đó khác.
Bởi vì ngay cả truyền thống cũng là một người hành hương: truyền thống sống đang hành hương, truyền thống chết bao trùm một không gian và bóp nghẹt.
Đây là nhiệm vụ của chúng ta ngày nay với tư cách là những tín đồ của Thiên niên kỷ.
Một cam kết đối với nhà thờ, đối với các thể chế chính trị, đối với gia đình, đối với các hệ thống phân cấp rõ ràng muốn thống trị thế giới: để biến đổi bản thân nhằm tiếp tục trở nên chân thực, hữu ích và nhân văn.
Chúng ta sống thế nào với sự chuyển đổi này?
Thông qua trải nghiệm về thể xác, tâm trí, tinh thần, máu và rủi ro, về lòng can đảm và tự do.
Tôn vinh những nguyên tắc sâu sắc của truyền thống và đưa chúng vào những hành động có vẻ như phản bội truyền thống, nhưng thực tế lại cho phép truyền thống tiếp tục và duy trì sự chân thực theo thời gian, phát triển và thể hiện những điều chưa từng thấy trước đây.
Những lời nói và cử chỉ của Đức Giáo hoàng Phanxicô là một dấu hiệu sáng ngời về vấn đề này, và không phải ngẫu nhiên mà lòng tận tụy của ngài đối với Youssef thành Nazareth, người mà ngài đã đặt dưới sự bảo vệ của ngài, bắt đầu nhiệm kỳ giáo hoàng của mình vào ngày 19 tháng 2013 năm XNUMX.
Tuy nhiên, sự chuyển đổi này không phải là trách nhiệm của ai đó ở cấp cao hơn chúng ta, hay ai đó có nhiều khả năng hơn chúng ta, cũng không nằm trong tay những người nắm giữ quyền lực hoặc nghĩ rằng họ nắm giữ quyền lực, mà nằm trong tay chúng ta.
Lịch sử dạy rằng những chuyển đổi thực sự, vốn khác biệt hơn nhiều so với các cuộc cách mạng hay cải cách, những chuyển đổi để lại dấu ấn trong lịch sử, đòi hỏi tất cả chúng ta và mọi thứ liên quan đến chúng ta.
Những chuyển đổi có thể này là thành quả của sự tự do và trách nhiệm của chúng ta.
Sự chuyển đổi vừa mang tính bên trong vừa mang tính bên ngoài, thực ra, chúng mang tính bên ngoài vì chúng mang tính bên trong.
Chúng là kết quả của sự hy sinh của những người ôm lấy cuộc sống, chống cự, chiến đấu, xây dựng, phát minh, phẫn nộ và phấn khích, ca hát, khóc lóc, mỉm cười…
Trong sức mạnh của nhân dân, mà Đức Giáo hoàng Phanxicô gọi là “dân thánh của Chúa”, ẩn chứa khả năng, có lẽ là khả năng duy nhất, để đổi mới các thể chế hoặc thổi sức sống vào các thể chế mới.
Tất cả những điều này không phải thông qua sự trừu tượng hóa hay hợp lý hóa thực tế, mà thông qua lòng can đảm, kiên nhẫn, nghi ngờ, tin tưởng, đam mê, hoài niệm và ngạc nhiên.
Chúng tôi cảm nhận được lời của Đức Giáo Hoàng Phanxicô trong Eveachii Gaudium (EG) là sự thật và của riêng chúng ta: “Ngày nay, khi các mạng lưới và công cụ truyền thông đã đạt đến những phát triển chưa từng thấy, chúng ta cảm thấy thách thức trong việc khám phá và truyền tải 'chủ nghĩa huyền bí' của việc sống chung, của việc hòa nhập với nhau, của việc gặp gỡ, của việc ôm nhau trong vòng tay, của việc tham gia vào làn sóng hỗn loạn này có thể biến thành một trải nghiệm thực sự về tình anh em, thành một đoàn lữ hành đoàn kết, thành một cuộc hành hương thánh thiện… (…) Nếu chúng ta có thể đi theo con đường này, thì đó sẽ là một điều tốt đẹp, rất chữa lành, rất giải thoát, rất sinh ra hy vọng! Việc thoát ra khỏi chính mình để hòa nhập với người khác là điều tốt. Việc khép kín vào chính mình có nghĩa là nếm trải chất độc cay đắng của sự nội tại, và nhân loại sẽ phải chịu đau khổ trong mọi lựa chọn ích kỷ mà chúng ta đưa ra” (EG 242).
Công lý và hơn thế nữa Công lý
Trong Phúc Âm, Youssef được định nghĩa là “công chính”. “Công chính” là tính từ duy nhất mô tả ông, và do đó chúng ta có thể nói rằng tính từ này định nghĩa về ông.
Công lý trong thời đại chúng ta là một vấn đề vô cùng cấp thiết vì sự bất công đang gia tăng chứ không phải giảm đi, vì công lý gắn liền chặt chẽ với sự thật.
Như thể cần phải tìm thấy trong công lý một ý nghĩa sâu sắc hơn về chân lý, đây không chỉ là vấn đề khoa học.
Sự thật không chỉ phù hợp về mặt khoa học mà còn vì nó gắn chặt với những điều tốt đẹp và đúng đắn cho nhân loại.
Trong cuộc đời của Youssef, sự đan xen này được thể hiện theo một cách độc đáo và rất hiện đại. Một nguồn cảm hứng thực sự cho cuộc đấu tranh của chúng ta để tổng hợp công lý và sự thật, và không giam hãm công lý trong khuôn khổ của luật pháp hoặc lợi ích.
Công lý cần phải thở sự thật. Youssef tìm thấy con đường của mình trong tình yêu và lòng trung thành quá mức: “Ông muốn làm điều đúng đắn, nhưng không muốn phơi bày bà trước công chúng để bị mất mặt” (Luca 1:19).
Buber viết rằng hai đặc điểm cơ bản mà cuộc sống cộng đồng của con người dựa trên là lòng nhân từ và lòng chung thủy.
Lòng nhân từ là sự sẵn lòng đáp ứng kỳ vọng của người khác đối với tôi, theo mối quan hệ giữa chúng tôi. Youssef thực sự yêu cô gái mà anh thấy đang mang thai, và cô ấy mong đợi điều này từ anh, trong một khoảnh khắc khó khăn: được yêu.
Lòng chung thủy là sự liên kết không thể thiếu giữa hành động của tôi và cảm xúc mà tôi thể hiện. Joseph công chính, trong sự lựa chọn tôn trọng người mình yêu, đã thể hiện trọn vẹn cảm xúc của mình đối với cô ấy.
Chuyến tàu cuộc đời của Giuse, “người công chính” chạy trên hai đường ray này: lòng nhân từ và lòng trung thành của ngài được hoàn thành bởi tiếng nói của thiên thần, xua tan sự nghi ngờ và sợ hãi khỏi trái tim ngài: “Đừng sợ.”
Nhưng trong câu chuyện về Youssef, chúng ta có thể thấy biểu tượng của hành trình nội tâm và hành động của một dân tộc, dân tộc Israel, được Chúa Giêsu kêu gọi thực hiện luật pháp bằng cách vượt ra ngoài luật pháp; biểu tượng của hành trình hướng tới công lý vượt ra ngoài chính nó, tồn tại trong thời gian và trong cõi vĩnh hằng.
Martin Buber viết: “Sự thật chỉ đến từ Chúa, nhưng cũng có sự thật của con người, và nó bao gồm điều này: trung thành với sự thật.”
Bảy sự soi sáng, bảy tia sáng mạnh mẽ đến với chúng ta từ câu chuyện về Youssef, và khi chúng đi qua tâm hồn chúng ta, chúng có thể soi sáng cuộc sống và làm sáng bừng con đường của cuộc sống.
Có một lời cầu nguyện tuyệt đẹp của C. De Foucault trong đó Youssef thành Nazareth dường như được tập hợp lại và diễn giải, như chúng ta đã nghe ông, như một người bạn đồng hành trong cuộc hành hương của chúng ta.
Cha của tôi
Con xin dâng hiến cho Ngài,
Xin hãy làm với tôi bất cứ điều gì Ngài muốn,
bất cứ điều gì bạn làm với tôi,
Tôi cảm ơn bạn.
Tôi sẵn sàng cho mọi thứ, tôi chấp nhận mọi thứ,
để ý muốn của Ngài được thực hiện trong tôi
và trong mọi tạo vật của Ngài;
Con không mong muốn điều gì khác nữa, lạy Chúa.
Con xin phó thác linh hồn con trong tay Chúa,
Con dâng Ngài, Chúa ơi,
với tất cả tình yêu của trái tim tôi,
bởi vì tôi yêu bạn.
Và đối với tôi đó là sự cần thiết của tình yêu
Để trao tặng chính mình, để giao phó chính mình
Vào tay Chúa không giới hạn,
Với lòng tin vô hạn,
vì Ngài là Cha của con.
(Charles de Foucault)
Hình ảnh
- Nhóm xuất bản St. Paul