Để có mặt ở đó…

Hiểu được nhu cầu tâm linh và đưa ra tình bạn đồng hành xứng đáng trong giai đoạn cuối đời

Tiểu sử

Tuyên ngôn Quốc tế Nhân quyền tại Điều 18 nêu rõ: “Mọi người đều có quyền tự do tư tưởng, lương tâm và tôn giáo; quyền này bao gồm quyền tự do thay đổi tôn giáo hoặc tín ngưỡng, và quyền tự do bày tỏ tôn giáo, tín ngưỡng một cách cô lập hoặc trong cộng đồng và cả ở nơi công cộng và riêng tư về tôn giáo, tín ngưỡng, trong các thực hành, thờ cúng và tuân thủ các nghi lễ.”

Cái chết trước hết là về mối quan hệ, mối quan hệ mà chúng ta có với chính mình, với những người chúng ta yêu thương, với Thần linh “THIÊN CHÚA”, Bản chất thật hoặc với điều gì đó trong mọi trường hợp tượng trưng cho lòng tốt cơ bản đối với chúng ta. (Frank Ostaseski)

Tâm linh có thể được định nghĩa là tập hợp những khát vọng, niềm tin và giá trị giúp tổ chức cuộc sống của con người thành một dự án thống nhất, ghi dấu ấn định hướng trong cách con người đặt mình vào mối tương quan với thực tế. (Cancian M., Lora Aporile P.)

Phần giới thiệu này nhằm mô tả việc hiểu được nhu cầu tinh thần của con người vào cuối cuộc đời và đồng hành cùng họ đến cái chết bình yên và xứng đáng là một việc làm có tính trách nhiệm và “đạo đức” như thế nào.

Đi kèm…

Những nhu cầu liên quan đến lĩnh vực tìm kiếm ý nghĩa cuộc sống và trải nghiệm sống khi cái chết đến gần, tìm kiếm ý nghĩa trong những gì xảy ra với họ. Cần tiếp tục bị coi là một “đối tượng” dù bệnh tật gây ra mối đe dọa đến sự toàn vẹn về thể chất, tinh thần và tinh thần. Nhu cầu hòa giải với quá khứ, nhu cầu cảm thấy mình thuộc về một nhóm (gia đình, hội đoàn…) mà mình chia sẻ tình cảm, giá trị, lý tưởng. Cần trả lời những câu hỏi mang tính hiện sinh về việc nói lời tạm biệt một cách hòa bình và đưa ra những quyết định phù hợp về mặt đạo đức.

Những nhu cầu đòi hỏi sự đồng hành thiêng liêng thích hợp, không nhất thiết phải được thực hiện bởi một nhân viên mục vụ (linh mục, giáo sĩ…) nhưng có thể mở rộng đến tất cả các thành viên trong nhóm trị liệu để hỗ trợ người bệnh vào cuối đời kể từ lúc chết cả người có niềm tin và người không có niềm tin đều đặt câu hỏi: thang giá trị mà họ tuân theo, tự đặt ra những câu hỏi về ý nghĩa của sự sống và cái chết, đau khổ và niềm vui, tự hỏi tại sao cái chết lại hiện diện.

Câu trả lời của các học viên có dạng: lưu ý nhu cầu tâm linh của người bệnh, thiết lập mối quan hệ sâu sắc, hiện diện trong lãnh thổ của những câu hỏi bí ẩn và chưa được giải đáp, giúp họ khám phá sự thật của chính mình mặc dù chúng ta có thể không chia sẻ nó.

Nó có nghĩa là “có mặt ở đó” vì cơn đau khổ tâm linh cần một nhân chứng.

Những kinh nghiệm sống này trong bối cảnh các cộng đồng người Ý và người Slovenia cùng nhau tham gia vào khu vực Karst làm chứng và mô tả sự đa dạng, phức tạp, khó khăn nhưng cũng phong phú trong công việc của các y tá và bác sĩ đồng hành cùng con người vào cuối cuộc đời.

Gaia mới 40 tuổi và một khối u buồng trứng với di căn phúc mạc làm tắc ruột, không thể tự ăn hoặc thậm chí di tản. Khi chúng tôi gặp cô ấy, cô ấy mới chuyển đến nhà bố mẹ đẻ, sau khi được chẩn đoán không còn lối thoát, để nhận được sự hỗ trợ và giúp đỡ. Cuộc họp đầu tiên của chúng tôi diễn ra để đảm bảo hỗ trợ dinh dưỡng thông qua việc cho ăn qua đường tĩnh mạch và tiêm tĩnh mạch thuốc giảm đau và thuốc chống nôn. Cô ấy rất khép kín và dè dặt nhưng việc tiếp xúc hàng ngày trong gần ba tháng sẽ cho phép chúng tôi hiểu cô ấy hơn và đồng hành cùng cô ấy trong hành trình cuối cùng. Một hành trình khó khăn và quanh co được tạo nên từ việc không chấp nhận căn bệnh, tình yêu nghệ thuật, khát vọng sống và hoàn thành các dự án vô tận, và ý chí mạnh mẽ ở lại nhà bất chấp nhiều biến chứng từ quan điểm lâm sàng. Đồng hành cùng Gaia trong cuộc hành trình này, ngoài các y tá chăm sóc tại nhà và bác sĩ chăm sóc giảm nhẹ cùng bố mẹ cô còn có anh trai cô.

Anh trai của anh ấy đã đi trên con đường tâm linh trong nhiều năm và Gaia chia sẻ con đường này với anh ấy. Họ không tin vào “Chúa” mà tin vào các yếu tố của thiên nhiên, những điều này được hiện thực hóa thông qua thiền định, các kỹ thuật tự phục hồi và các bài tập thở. Gaia khép kín với thế giới bên ngoài, chỉ tập trung vào thế giới bên trong ngôi nhà và cơ thể của cô; cô ấy cũng trải qua nỗi đau với sự thân mật và riêng tư tột độ. Cô tập trung vào hơi thở để xua tan cơn đau và đưa tất cả các chất sinh lý đã bị chặn ra khỏi cơ thể. Cô nghe anh trai mình gọi điện mỗi ngày và nhận được những chuyến thăm định kỳ của anh ấy như một sự hỗ trợ tinh thần. Nhưng khi cái chết đến gần, cô ấy bắt đầu tự đặt câu hỏi và phụ thuộc rất nhiều vào y tá mà cô ấy đã chọn và người hỗ trợ cô ấy hàng ngày, hỏi cô ấy, “sự tách rời xảy ra như thế nào?”, “những triệu chứng và/hoặc dấu hiệu nào đi kèm với nó”. ?”, “Cảm giác vượt qua như thế nào?” Y tá lắng nghe, không phán xét, trấn an và giải đáp các thắc mắc của cô nhiều nhất có thể. Cô ra đi thanh thản trong giấc ngủ sau ba tháng, với sự chứng kiến ​​của cha mẹ cô. Cuộc hành trình của cô đã kết thúc, cuộc hành trình của chúng tôi vẫn tiếp tục với việc tham dự tang lễ và cùng mẹ cô ra nghĩa trang soi sáng phần mộ.

Cái chết giống như đi vào một đầm lầy, im lìm, mù mịt nhưng thanh thản. Cánh cửa đó đóng lại nhẹ nhàng và bỏ lại phía sau sự vô nghĩa của cuộc sống (Rita, y tá chăm sóc tại nhà).

John và Tatiana là một cặp đôi đặc biệt, sống ở một thị trấn nhỏ trên núi Karst trong một ngôi nhà có vườn và là người dân tộc thiểu số Slovenia. Anh là thợ mộc, cô là nghệ sĩ. Một tình yêu vĩ đại gắn kết họ; anh ấy cắt gỗ, cô ấy tạo hình nó và những sáng tạo của cô ấy tái tạo môi trường nông thôn nơi họ sống đã làm đẹp ngôi nhà cũng như của bạn bè và đồng bào của họ. Họ yêu nhau tha thiết, thành lập một gia đình và nuôi dạy hai đứa con, và sau hơn năm mươi năm chung sống, họ cũng đổ bệnh cùng nhau, mắc chứng mất trí nhớ và bệnh Alzheimer. Bệnh tật buộc họ ngày càng bất động về thể chất và tinh thần, nhưng những đứa trẻ chọn cách giữ họ ở lại ngôi nhà ban đầu của mình cho đến cuối cùng với sự giúp đỡ của hai người chăm sóc. Tình trạng của John, lúc này đã ngoài tám mươi, bắt đầu xấu đi; trong hai tháng qua, anh ấy không thể tự ăn được nữa và một vài miếng anh ấy nuốt được sẽ đi vào khí quản, gây ra một số cơn đau bụng. Các y tá đến nhà để điều trị hydrat hóa và theo dõi thông số nhận thấy một gia đình gắn bó, chú ý đến nhu cầu của cha mẹ họ, nhận thức được sự kết thúc của cuộc đời đang đến gần nhưng cũng quyết tâm giữ cho truyền thống tồn tại. Cửa trước luôn mở, nỗi đau buồn được chia sẻ với người thân, bạn bè trước bàn ăn, trong số đó có một linh mục tự phát tham gia đồng hành, đọc kinh và những lời động viên. Một ngọn nến vẫn thắp sáng ngày đêm cho đến cuối cùng. John rời bỏ chúng tôi vài ngày trước, với nỗi đau buồn vô hạn của gia đình, nhưng cũng có rất nhiều sự thanh thản từ những đứa con của anh ấy, những người đã chứng kiến ​​anh ấy chết trên giường vào một buổi sáng mùa xuân, với cửa sổ mở ra khu vườn khi hương hoa và tiếng chim hót bay đến. và cháu gái của ông mang cho ông một bó hoa cúc. Để đau buồn, truyền thống, bao gồm một thánh lễ hát, một đám tang với ban nhạc chơi dọc các con đường trong làng và một bữa ăn cùng nhau sau khi chôn cất trong nghĩa trang cho đến tận đêm khuya. Bàn ăn không thể thiếu bánh mì giăm bông và rượu ngon để tiễn biệt người thân.

Những kinh nghiệm sống này tiếp tục dạy chúng ta rằng việc đồng hành tinh thần bao gồm các truyền thống và nghi lễ cũng quan trọng như liệu pháp đau buồn và kiểm soát triệu chứng.; và điều đó có nghĩa là không quay lưng lại ngay cả trong những thời điểm khó khăn nhất nhưng vẫn hiện diện với thái độ tôn trọng, trong lãnh thổ của những câu hỏi bí ẩn và chưa được giải đáp.

Raffaela Fonda – Y tá

Nguồn và hình ảnh

• Tạp chí lao động n.8