Семь озарений святого Иосифа
Отрывок из книги «Джузеппе, мы с тобой» Джонни Дотти и Марио Альдегани, опубликовано Edizioni San Paolo
В тот день, когда spazio + spadoni празднует и чтит своего святого покровителя, мы слушаем размышления автора
«Блаженны нищие духом, ибо ваше есть Царствие Божие.
Блаженны алчущие ныне, ибо насытитесь.
Блаженны плачущие ныне, ибо воссмеетесь.
Блаженны вы, когда люди вас ненавидят,
когда они отвергнут тебя и будут оскорблять тебя, и отвергнут имя твое, как злое,
из-за Сына Человеческого».
(Луки 6: 20-21)
«Терпение: неутомимое и настойчивое ожидание
для исполнения невидимых реальностей,
созерцаемое внутренним взором как уже присутствующее».
(Диадок, епископ Фотикийский)
Мы считаем, что в конце этой книги мы должны собрать, словно в своего рода «требнике повседневной жизни», все, чему, по нашему мнению, мы научились у Юсефа из Назарета.
В традиционном поклонении Ему есть семь скорбей и семь радостей.
Здесь мы поговорим о семи озарениях, которые мы получили из Его человеческого существования и духовного пути.
Числа имеют значение: семь — это число в Библии, которое означает завершенность: «И совершил Бог в седьмой день дела Свои, которые Он делал…» (Быт. 2:2).
Пересечение жизни с благословением
Время, в котором мы живем, нуждается в людях, которые благословляют и позволяют себе быть благословленными.
Те, кто благословляют, — это те, кто хорошо отзывается о жизни, кто хорошо отзывается о своем настоящем; это люди, которые не просто играют в «игру прошлого» или в игру «как было бы замечательно», но которые знают, что в это время и в этом пространстве вся их жизнь — игра.
Это самое прекрасное время, которое уготовил для нас добрый Бог.
Осознав это, мы можем жить в своем времени с глубоким чувством благодарности.
Это сознание времени не как Kronos что проходит и пожирает нас, но как кайрос, то есть как Грейс.
Это не убирает боль из нашей жизни, это не убирает труд, иногда это не убирает уныние, но это заставляет нас чувствовать внутри нашей истории смысл. В противном случае мы плывем, как пробки в море.
Благословлять настоящее — не значит быть поверхностно оптимистичным, это значит знать, что это время, отведенное вам, и это время, в которое вы можете отдать всего себя.
Мы живем в мире, чтобы благословлять других и самих себя.
Благословение означает признание дара, умение ценить его и желание поделиться им.
Благословение означает иметь большое и щедрое сердце, которое видит свет, даже если это тонкое лезвие во тьме или быстрая вспышка в серости дней.
Позволить себе быть благословенным — значит иметь смиренное сердце, осознавать, что человек нуждается в помощи и благодати и не может сделать все в одиночку.
Речь идет о том, чтобы становиться все более и более способными благословлять, признавая как дар каждый момент, каждую встречу, каждое событие; позволять себе быть благословенными в объятиях доверия и надежды, которые ставят нас в позитивные отношения друг с другом и с Богом, дарителем всякого благословения.
Преодоление высокомерия эго и понимание себя прежде всего как «ты»
Иосиф представляется нам почти анонимной фигурой, поскольку сегодня у нас есть миф об индивидууме; следовательно, индивидуум не существует, если нет его иллюзорной истории, рассказа о нем самом.
Однако евангельский рассказ об истории Юсефа целиком сосредоточен на его отношениях любви, заботы и ответственности по отношению к Марии и Иисусу, а также на выполнении миссии, которую он принял на себя, проекта, полностью превосходящего его желания.
Действия Иосифа не являются жизненными планами или расширениями его «я», все они — действия с другими и для других, чистый отклик на призвание.
В этом смысле поразительно читать в Евангелии подряд «глаголы» Иосифа, все из которых обращены к другим или к Богу: «он женился», «он поступил правильно», «он проснулся», «он взял ее с собой», «он дал Иисусу Свое имя», «он встал», «он нашел убежище», «он вернулся», «он пошел»…
Действия Иосифа связаны не с тем, каким он «должен быть», а с чистотой, с благородством бытия; это как раз и есть верность существованию и той жизни, которая течет в существовании, которая превосходит наши мысли, дестабилизирует нас, постоянно требует от нас выхода за пределы самих себя и не отделяет нас от остальных и от другого.
Жизнь бросает нам вызов, и поэтому она требует ответа.
Каждый из нас ощущает себя одновременно уникальным и хрупким, но эта уникальность не реализуется посредством утверждения нашей индивидуальности путем отделения себя от других, и эта хрупкость не исправляется вещами или заслугами, а только встречей с другими.
Потому что жить — значит становиться живым во время встречи; мы живы не благодаря тому, что мы делаем, а потому, что находимся в жизни, нас приветствуют, любят, нас созерцают.
Обман современности заключается в том, что мы поместили эту жажду бытия и жизни в жажду нашего эго, но эта жажда утоляется тем, что наша жизнь, а не наше эго, встречается с жизнью.
Только Христос, и никто из нас, может сказать: «Я есмь путь, истина и жизнь».
Мы можем только сказать, что мы находимся в жизни, с жизнью, с другими.
Жизнь, которая кажется анонимной, является истинным спасением жизни.
В этом смысле жизнь Юсефа — это полная, завершенная жизнь: полнота его бытия полностью отождествляется с тем, чтобы быть «тобой» того, кто любит.
Хрупкость как ресурс
Ту хрупкость, в которой мы часто хотим отказать себе и скрыть от других, которую мы не хотим признавать как неустранимую часть нашего человеческого состояния, Бог принял на Себя в Своем Сыне Иисусе, Он избрал ее как смысл и символ, придя к нам в образе ребенка, со Своей слабостью, со Своей нищетой.
Вера Юсефа, как и Марии, обращается к хрупкости этого ребенка с момента объявления о Его рождении.
Нам также предстоит смириться с хрупкостью, приветствовать ее не как слабость, а как возможность, ресурс, может быть, даже как богатство. Не отвергать ее, не отрицать ее, не стыдиться ее.
И благословить его.
В созданном Богом ребенке хрупкость приветствуется и благословляется как «знак» нашего человеческого состояния, имеющего смысл. «Когда я слаб, — писал святой Павел, — тогда я силен».
Принятие и уважение наших ограничений — это путь, который открывает нам возможность встречаться с другими людьми в знак доброты и милосердие.
Только при осознании хрупкости, которая соотносится с другим, возможна настоящая встреча между людьми, которая объединяет, обогащает и укрепляет.
Между тьмой и светом
Большая часть того, что мы знаем о Юсефе, происходит ночью и в темноте.
Возможно, это справедливо для жизни каждого человека.
Мы не должны бояться ночи.
Вы никогда ничего не узнаете о свете, если вы не пересекли ночь, если вы не сделали его своим, если вы не приняли его как место вашей истины, а также как момент откровения, пищу для вашего путешествия.
Именно ночь подталкивает нас разжечь огонь, и именно вокруг этого огня собирается жизнь, согреваются сердца и освещаются пути.
В конце концов, ночь — это также время для близости, доверия, для отпускания в остальной части жизни.
Мы живем в обществе, которое больно страхом, тревогой и страданиями.
Главное — не бояться, даже собственного страха.
И вы не будете бояться страха, если сможете доверять кому-то и чему-то.
И, наконец, только ночь заставляет поднять голову и посмотреть на звезды: быть может, только в ночи может быть такое содержание истины, что даже яркий свет, ослепляя нас, не ослепляет нас, а помогает нам видеть.
Это несколько более сложный (восточный?) способ интерпретации жизни, охватывающий ее сложность и противоречивость: не вся красота — в свете, не все уродство — в ночи; не вся сила — в разуме, есть еще и разум сердца.
Важность осла
Иосиф повез Марию на осле, чтобы найти убежище, где она могла бы родить, а позже и дальше, в Египет, когда им пришлось бежать от Ирода.
Осел вез Иисуса в Иерусалим в краткий день его человеческого триумфа.
Парадокс: возможно, в определенные моменты этот осел… был единственным спутником Юсефа: этого молчаливого спутника в каждом путешествии Юсеф, должно быть, ласкал, заботился, кормил… может быть, иногда даже разговаривал с ним?
Мы живем во времена чрезмерной технологичности и рациональности.
Сегодня, возможно, мы общаемся с компьютером, заводим виртуальную дружбу в ущерб реальной... но кто согласится на экзистенциальную компанию осла?
Однако среди наших потребностей есть также стремление к более здоровым и гармоничным отношениям с природой, животными и вещами, которые говорят с нами и сопровождают нас по жизни.
Творение предназначено не только для людей: оно предназначено для всех сотворенных существ.
В конце концов, спасение, которое принес Иисус, — это спасение для всего космоса, а не только для человечества.
Все творение стонет и страдает от родовых мук.
В рамках этого убеждения мы участвуем в формировании новой концепции спасения, которая касается не только людей, но открывает поистине космическое и гармоничное видение того, кто мы есть и кем мы будем.
Нам нужна духовность, которая охватывает всю жизнь, которая открывает доступ к более широкому осознанию себя, которое заключается не в том, чтобы быть отдельными личностями, а в том, чтобы находиться во взаимоотношениях со всеми и всем.
Выход за пределы, преодоление себя не означает беспредельного навязывания или ускорения нашей силы, всегда направленного на расширение или утверждение себя, а означает собирание внутри себя космической вселенной, осознание взаимосвязи со всем, что является величием и красотой нашего призвания как людей, подвешенных между землей и небом.
Почитание традиций путем их преобразования
Именно эту задачу Юсеф, возможно, сам того не осознавая, поставил перед собой в жизни.
Иосиф не отрицает свою иудейскую традицию, но радикально преобразует ее, принимая Иисуса Христа в свою жизнь.
Он не останавливается на вере, которую он усвоил, практиковал и чтил.
Он не останавливается на том, что узнал из Писания к этому моменту.
И он не останавливается на количестве любви, которое он пережил к тому моменту.
Он не останавливается и на справедливости как исполнении закона.
Юсеф выходит за рамки всего этого и тем самым открывает людям новую историю.
Долгий путь Юсефа заканчивается в Назарете, в повседневной жизни, где он начался. Но после путешествия и через путешествие Назарет становится чем-то другим.
Потому что даже традиция — это паломничество: живые традиции совершают паломничество, мертвые традиции замыкают пространство и задыхаются.
Это наша задача как трансмиллениаров-верующих сегодня.
Обязательство перед церковью, политическими институтами, семьей, очевидными иерархиями, которые хотели бы доминировать в мире: преобразовать себя, чтобы продолжать оставаться истинными, полезными, человечными.
Как нам прожить эту трансформацию?
Через опыт тела, разума, духа, крови и риска, мужества и свободы.
Почитание глубоких принципов традиции и воплощение их в действиях, которые, казалось бы, но только казалось, предают ее, но на самом деле позволяют ей продолжаться и оставаться верной с течением времени, расти, выражать то, чего никогда прежде не видели.
Слова и жесты Папы Франциска являются ярким знаком в этом отношении, и неслучайно его преданность Юсефу из Назарета, под покровительство которого он отдал свой понтификат, начавшийся 19 марта 2013 года.
Однако эта трансформация не является ответственностью кого-то, кто стоит выше нас, или того, кто имеет больше возможностей, чем мы, и не находится в руках тех, кто обладает властью или думает, что она у них есть, но она находится в наших руках.
История учит, что истинные преобразования, которые представляют собой нечто большее и отличное от революций или реформ, те, которые оставляют след в истории, требуют от нас всех и всего, что нас окружает.
Эти возможные преобразования являются плодом нашей свободы и ответственности.
Трансформации одновременно являются внутренними и внешними, более того, они являются внешними, потому что они внутренние.
Они являются результатом жертвы тех, кто принимает жизнь, сопротивляется, борется, строит, изобретает, негодует и ликует, поет, плачет, улыбается...
В этой силе народа, который Папа Франциск называет «святым народом Божьим», заключается возможность, возможно, единственная, обновить институты или дать жизнь новым институтам.
Все это происходит не через абстракцию или рационализацию реальности, а через мужество, терпение, сомнение, доверие, страсть, ностальгию и удивление.
Мы чувствуем слова Папы Франциска в Евангелий Гаудиум (EG) как истинные и наши собственные: «Сегодня, когда сети и инструменты коммуникации достигли неслыханного развития, мы чувствуем вызов открытия и передачи «мистицизма» совместной жизни, смешения друг с другом, встреч, принятия друг друга в свои объятия, участия в этом несколько хаотичном потоке, который может трансформироваться в истинный опыт братства, в караван солидарности, в святое паломничество… (…) Если бы мы могли следовать по этому пути, это было бы так хорошо, так исцеляюще, так освобождающе, так порождающе надежду! Выход из себя, чтобы присоединиться к другим, приносит пользу. Замыкание в себе означает вкусить горький яд имманентности, и человечество будет страдать от каждого эгоистичного выбора, который мы делаем» (EG 242).
Справедливость и за пределами справедливости
Юсеф в Евангелии определяется как «справедливый». «Справедливый» — единственное прилагательное, которое его описывает, и поэтому мы можем сказать, что оно его определяет.
Справедливость в наше время является весьма актуальной проблемой, поскольку несправедливость увеличивается, а не уменьшается, поскольку справедливость тесно связана с правдой.
Как будто существует потребность найти в справедливости более глубокий смысл истины, который не является просто научным вопросом.
Истина справедлива не только потому, что она научно обоснована, но и потому, что она глубоко укоренена в том, что хорошо и правильно для человечества.
В жизни Юсефа это переплетение выражено уникальным и очень современным образом. Истинное вдохновение для нашей борьбы за синтез справедливости и истины, а не за то, чтобы заключить справедливость в рамки законов или интересов.
Справедливость должна дышать правдой. Юсеф находит свой путь в избытке любви и верности: «Он хотел поступать по правде, но не хотел выставлять ее на всеобщее позор» (Луки 1:19).
Двумя основополагающими характеристиками, на которых зиждется общественная жизнь людей, пишет Бубер, являются доброжелательность и верность.
Доброжелательность — это готовность оправдать ожидания другого от меня, согласно отношениям между нами. Юсеф искренне любил ту девушку, которую застал беременной, и она ждала этого от него в трудный момент: быть любимой.
Верность — это необходимое соответствие между моими действиями и чувствами, которые я выражаю. Справедливый Иосиф, выбирая уважать свою возлюбленную, полностью выражает свои чувства к ней.
По этим двум путям движется поезд жизни Иосифа, «праведного»: его благосклонность и верность исполняются голосом ангела, который удаляет сомнения и страх из его сердца: «Не бойся».
Но в истории Юсефа мы можем увидеть символ внутреннего пути и действия народа, народа Израиля, призванного Иисусом исполнить закон, выйдя за рамки закона; символ нашего пути к справедливости, которая выходит за рамки самой себя, которая существует во времени и в вечности.
Мартин Бубер пишет: «Истина — только от Бога, но есть и человеческая правда, и она заключается в следующем: в верности истине».
Семь озарений, семь лучей мощного света приходят к нам из истории Юсефа, и, проходя через нашу душу, они могут осветить нашу жизнь и осветить ее путь.
Есть прекрасная молитва К. де Фуко, в которой Юсеф из Назарета, по-видимому, собран и истолкован, как мы его слышали, как спутник в нашем паломничестве.
Мой отец
Я отдаю себя Тебе,
делай со мной все, что Тебе угодно,
Что бы Ты ни делал со мной,
Я благодарю Тебя.
Я готов ко всему, я принимаю все,
дабы воля Твоя исполнилась во мне
и во всех созданиях Твоих;
Я ничего другого не желаю, Боже мой.
Я отдаю свою душу в Твои руки,
Я отдаю это Тебе, мой Бог,
со всей любовью моего сердца,
потому что я тебя люблю.
И для меня это потребность любви.
Отдать себя, довериться себе
В руки Твои без меры,
С бесконечным доверием,
потому что Ты мой Отец.
(Шарль де Фуко)
Фото товара
- Издательская группа Св. Павла