Центезимус Аннус
Энциклика Его Святейшества Иоанна Павла II в столетие «Rerum novarum»
С энцикликой Центезимус анус 1 августа 1991 года Иоанн Павел II намеревался почтить память энциклики Леона XIII через сто лет после ее опубликования Рерум Новаруми в то же время подчеркнуть важность, плодотворность и непреходящую актуальность первого официального вмешательства социального учительства Церкви.
Папа прежде всего выражает благодарность Льву XIII за его «бессмертный документ» (п. 1), с помощью которого Церковь вновь осознала, что социальное учение является неотъемлемой частью ее евангелизаторской миссии, тем самым вернув себе также право гражданства в реальности общественной жизни, от которой она была частично отстранена и от которой она также дистанцировалась (п. 3).
Основные темы Rerum novarum
Первая глава (пп. 4–11), озаглавленная Характерные черты Rerum novarum, восхваляет энциклику Леона и напоминает о ее важности: «Лев XIII, столкнувшись с социальным конфликтом, который сталкивал человека с человеком почти как волков, не сомневался, что он должен был вмешаться» (п. 5). Его намерением было восстанавливать мир между капиталистами и пролетариями, однако мир, который не может быть достигнут без справедливости (п. 5).
Ключ к пониманию текста Льва XIII — это достоинство работника, рассматриваемый как личность, с ее основными правами, включая право на частную собственность (п. 6), право на объединение, то есть на создание и управление профессиональными союзами (п. 7), право на отдых и справедливую заработную плату (п. 8), право на свободное исполнение религиозных обязанностей (п. 9).
Рерум Новарум является первой энцикликой, которая подтвердила принцип солидарности, то есть особое внимание, которое государство должно оказывать беднейшим классам (п. 10); но также, без явной формулировки, принцип субсидиарности, согласно которому государство в своем ответственном вмешательстве должно уважать приоритетные компетенции отдельных лиц, семей и промежуточных групп (п. 11).
Сегодняшние новинки
Во второй главе (пп. 12–21), озаглавленной Навстречу новым вещам сегодняшнего дня, энциклика призывает нас рассмотреть нынешние «новые вещи», в частности, крах реального социализма. Понтифик указывает на дальновидность Льва XIII в предвидении негативных последствий общественного порядка, предложенного социализмом. Перемена положения бедных и богатых была, по сути, во вред тем самым людям, которым они хотели помочь: Таким образом, средство оказалось хуже зла (п. 12).
Спустя столетие, став свидетелем краха реального социализма, Иоанн Павел II объясняет причины этого краха, указывая на них в неправильном антропологическом видении и в атеизме. Сводя человека к ряду общественных отношений, исчезает понятие личности как автономного субъекта ответственности; отрицая существование Бога, человеческая личность со всеми ее правами лишается своего глубокого и прочного основания (п. 13).
Иоанн Павел II также отвергает либерально-буржуазное видение государства, которое оставляет экономический сектор полностью на усмотрение милосердие частных интересов и напоминает, что, уважая законную автономию экономической деятельности, государство должно определять правовые рамки, в которых осуществляются экономические отношения (п. 15). Ссылаясь затем на деятельность профсоюзов, он признает их заслугу в том, что они были не только инструментом переговоров для разрешения трудовых споров, но и «местами выражения личности трудящихся и роста совести и участия» (п. 16).
Затем Папа отмечает, как коммунистический тоталитаризм после Второй мировой войны навязал себя и распространился более чем на половину Европы и обширные регионы мира, и как остановить эту «угрожающую волну»; были предприняты три попытки: 1) рыночная экономика, вдохновленная социальной справедливостью, что лишает коммунизм революционного потенциала, созданного эксплуатируемыми и угнетенными массами; 2) системы национальной безопасности которые, несмотря на свои очевидные ограничения, послужили сдерживанию и сделали невозможным проникновение марксизма; 3) общество благосостояния или потребительское общество, которое, хотя ему и удается победить марксизм, тем не менее, он исключает религиозные и духовные ценности из общества, как и коммунизм (п. 19).
Энциклика также напоминает, что в тот же период многие страны обрели независимость, но отмечает, что, несмотря на полученный суверенитет, решающие секторы экономики остались в руках крупных иностранных компаний, и сетует на то, что в этих странах продолжаются конфликты между племенными группами, и что многим кажется, что марксизм может предложить кратчайший путь к обретению полной автономии (п. 20).
Чтобы развеять туман всех этих «новых вещей» и этих новых проблем, Папа с удовлетворением указывает на два важных факта: осознание прав человека, нашедшее признание в различных международных документах и в уставе Организации Объединенных Наций (п. 21).
События 1989 года
Третья глава (пп. 22-29) называется Год 1989Иоанн Павел II считает, что приверженность Церкви защите и продвижению прав человека, безусловно, способствовала краху коммунистических режимов в странах Центральной и Восточной Европы, пик которого пришелся как раз на 1989 год (п. 22), но конкретные и решающие факторы этого краха определяются именно в пределах самих границ коммунизма: нарушение прав трудящихся (п. 23), неэффективность экономической системы и духовная пустота, вызванная атеизмом (п. 24).ù
Универсальное предназначение товаров и частной собственности
Четвертая глава (пп. 30–43), самая большая и подробная, имеет своей темой pчастная собственность и универсальное назначение товаров. Бог дал землю всему человечеству, чтобы она могла поддерживать всех своих членов, не исключая и не давая привилегий никому. Но земля не приносит своих плодов без особого ответа со стороны человека, который состоит в работе, с помощью которой он делает часть земли своей: «Это — замечает Папа — происхождение индивидуальной собственности» (п. 31).
Энциклика также иллюстрирует новую форму собственности, важность которой не меньше, чем важность земли: собственность на знания, технологии и обучение. Богатство индустриальных стран сегодня основано на этом типе собственности, гораздо больше, чем на природных ресурсах. Таким образом, истина, всегда утверждаемая христианством, вновь появляется: «Главным ресурсом человека, вместе с землей, является сам человек», и это «его способность к познанию, которая выявляется через научное знание» (п. 32).
На фоне этого наблюдения Папа замечает появление новый пролетариат состоит из тех, кто не имеет возможности приобретать знания о новых технологиях, тем самым рискуя оказаться маргинализированными (н. 33).
Что касается свободный рынок, Энциклика признает его наиболее эффективным инструментом использования ресурсов и реагирования на потребности (п. 34), однако в ней говорится: «Прибыль не должна быть единственным показателем состояния компании: в действительности возможно, что экономические счета в порядке и в то же время люди, составляющие самые ценные активы компании, унижены, а их достоинство оскорблено» (п. 35).
Центезимус анус посвящает целый раздел (пп. 37–40) экологии и последствиям нерационального разрушения природной среды (п. 37), но также говорит об экологии человека, утверждая, что гораздо серьезнее, чем разрушение природной среды, является разрушение человеческой среды, и с почти пророческим видением говорит о разрушении семьи, основанной на браке, который вместо этого должен цениться во всех его аспектах и рассматриваться как «святилище жизни» (п. 39).
Демократическое государство
Пятая глава (пп. 44–52) рассматривает проблему демократия и ценности что должно питать его. Иоанн Павел II утверждает, что тоталитаризм неприемлем для христианина, потому что он отрицает трансцендентное достоинство человеческой личности и имеет тенденцию поглощать общество, семью, религиозные общины и самих людей (п. 45).
Однако для того, чтобы была настоящая демократия, необходимо уважать все основные человеческие ценности и права и искренне стремиться к общему благу: «Демократия без ценностей легко превращается в открытый или скрытый тоталитаризм» (п. 46). Среди прав, которые демократический режим должен признавать и защищать, Папа также напоминает «право на жизнь, неотъемлемой частью которого является право быть рожденным под сердцем матери после зачатия» (п. 47).
В конце главы мы вспоминаем вклад, который Церковь вносит в истинную культуру мира (пп. 50–51). В период, отмеченный войной в Персидском заливе, Иоанн Павел II с проникновенными словами начинает свой призыв к миру: «Никогда больше войны. Нет, никогда больше войны, которая разрушает жизни невинных, которая учит людей убивать и которая оставляет за собой след обиды и ненависти, затрудняя поиск правильного решения тех самых проблем, которые ее вызвали» (пп. 52).
Человек: путь Церкви
Шестая глава (пп. 53-62) имеет название: Человек — это путь Церкви.
Иоанн Павел II утверждает, что все доктринальное богатство Церкви имеет своим горизонтом человека в его конкретной реальности и в его достоинстве как творения Божьего (п. 53). Из этого следует, что существует глубокая связь между Социальным Учением и христианской антропологией (п. 54): если есть теологическая антропология, то есть видение человека в свете Бога, должно быть и социальное поведение человека, соответствующее этому измерению; следовательно, Социальное Учение Церкви, которое предлагает ее ориентацию, принадлежит к теологии и особенно к моральной теологии (п. 55).
Однако социальное послание Евангелия не следует рассматривать как теорию, а как основу и мотивацию к действию: «оно становится достоверным, когда оно претворяется в свидетельство дел» (п. 57), в частности, с продвижением справедливости, помогая целым народам, в настоящее время исключенным, войти в круг человеческого экономического развития. И это станет возможным не только за счет использования излишков, которые наш мир производит в изобилии, но прежде всего за счет изменения образа жизни и моделей производства для адаптации к видению общего блага, которое относится ко всей человеческой семье (п. 58).
В заключение, Центезимус Аннус еще раз напоминает, что защита человеческой личности всегда была вдохновляющим мотивом Социального учения Церкви и продолжает оставаться таковым даже перед лицом новых вызовов и «новых явлений, которые появляются в каждом веке» (п. 61).
Иоанн Павел II наконец обращает свое внимание на Христа, Господа времени и истории, который сделал жизнь человека своей собственной и направляет его, даже когда он этого не осознает. Господь повторяет людям всех времен: «Се, творю все новое» (п. 62).
Источник
- «L'anima del Mondo. Dialoghi sull'insegnamento Sociale della Chiesa» Мауро Виани