Evangelium for søndag 17. november: Mark 13,24-32
XXXIII søndag år B
24 I de dager, etter den trengsel,
solen skal formørkes
og månen vil ikke lenger gi sin prakt
25 og stjernene skal falle ned fra himmelen
og maktene som er i himmelen skal rystes.
26 Da skal de se Menneskesønnen komme på skyene med stor kraft og herlighet. 27 Og han skal sende engler og samle sine utvalgte fra de fire vinder, fra jordens ende til himmelens ende.
28 Fra fikentreet lærer du denne lignelsen: når grenen allerede blir øm og gir blader, vet du at sommeren er nær; 29 slik skal også du, når du ser dette skje, vite at han er nær ved portene. 30 Sannelig sier jeg dere, denne generasjonen skal ikke forgå før alt dette har skjedd. 31 Himmel og jord vil forgå, men mine ord vil ikke forgå. 32 Når det gjelder den dagen eller den timen, er det ingen som kjenner dem, ikke engang englene i himmelen, heller ikke Sønnen, men bare Faderen.Mk 13:24-32
Kjære søstre og brødre til Misericordia, jeg er Carlo Miglietta, en lege, bibelforsker, lekmann, ektemann, far og bestefar (www.buonabibbiaatutti.it). Også i dag deler jeg med deg en kort tankemeditasjon om evangeliet, med spesiell referanse til temaet nåde.
The Parousia (13:24–27)
Den apokalyptiske sjangeren (fra «apo-kaluptein» = «s-slør», for å fjerne mysteriets slør) er en nytenkning av de profetiske kunngjøringene om Guds inngrep i historien, men fremfor alt en fantasifull nytolkning av «dagens teologi» av IHWH»: det ville være tiden for Guds endelige dom over de utro nasjonene og mot det syndige Israel selv (Jes 13:6-13; Sef 1:14; Gl 4:14-20; Sak 14:1; Ml 3:14-19 ...), men også om frelse for de rettferdige etter en periode med trengsel og nød , med jordisk eller fremtidig gjengjeldelse (Dan 9; 11; 12). I en tid med krise og undertrykkelse fornyes håpet til Gud som gjennom sin Messias vil gripe inn for å beseire de onde og få de gode til å triumfere.
Jesus bruker denne symbolske litterære sjangeren når han snakker til oss om "begynnelsen av sorger" (Mk 13:8) (jf. "arbeidssmerter": Rom 8:22; Åp 12:2) for å uttrykke lidelsens og smertens tilstand i som hvert menneske lyver på grunn av sin skapning og denne verdens indre logikk, men som Gud vil hente en ny skapning fra. «Ødeleggelsens vederstyggelighet» (Mk. 13:14) viser til Daniels profeti (Dan. 9:27; 11:31; 12:11), da Antiokos IV Epifanes i 168 f.Kr. vanhelliget tempelet ved å plassere statuen av Zeus Olympus: blant de forskjellige tolkningene virker det tydeligere å referere til Jesu død, da selve Guds Sønn er av yppersteprestene overlevert til hedningene.
I dagens passasje, i henhold til et typisk apokalyptisk mønster (undere i himmelen, strålende ankomst av Messias, gjenforening av de utvalgte), er Kristi triumf beskrevet.
Åpenbaring er ikke noe som skal komme. Apokalypsen har allerede vært der. Apokalypsen var den kosmiske kampen mellom ondskapens krefter som prøvde å knuse Messias.
Messias aksepterer Faderens vilje, dør på korset og til slutt ødelegger ondskap, sykdom, død, synd. Åpenbaring refererer ikke til et videre komme av Herren: det refererer til Herrens komme som kulminerte med hans død på korset.
Det er dagen som Åpenbaringen kaller "av Armagheddon" (Åp. 16:16). John, når han snakker om Armegheddon, forsøker et ordspill som er tydelig for det jødiske publikum, men ikke lenger for de som ikke er kjent med Bibelen, rabbinske prosedyrer og Israels historie: Har = fjell + Meghiddo = fjell som i Meghiddo. I Meghiddo døde Josiah, om hvem det sies: «Han fikk avguder og vederstyggeligheter til å forsvinne for å omsette lovens ord i praksis. Før ham hadde det ikke vært en konge som som ham hadde omvendt seg til Herren av hele sitt hjerte, av hele sin sjel, med all sin styrke, og etter ham oppstod ingen som ham» (2. Kongebok 23). Under sin regjeringstid flyttet farao Necao for å redde kongen av Assyria ved Eufrat-elven: Kong Josiah gikk ham i møte, men ble drept ved Meghiddo (2 Kr 34-35). Ved Meghiddo dør en rettferdig mann, den som er kjent for å være den siste rettferdige Davidske kongen, men på et fjell (Har), Golgata, dør en annen etterkommer av David, konge men ikke av denne verden, og like rettferdig som den som døde i Meghiddo. Johannes ønsker å fortelle oss at i Meghiddo døde den siste rettferdige kongen av AT, på et fjell nær Meghiddo og som ved Meghiddo dør den siste rettferdige; denne døden er seier i kampen mot det onde. Og så er Armagheddon Golgata.
I Markus, i motsetning til Matteus (Mt 24), er det ingen antydning til verdens undergang: «Ingenting i disse ordene, heller ikke i den grunnleggende lille jødiske apokalypsen, kunngjør noe annet enn den kommende messianske krisen og den forventede utfrielsen av de utvalgte. mennesker, som faktisk ble oppfylt med Jerusalems ruin, Kristi oppstandelse og hans komme i Kirken» (Jerusalem-bibelen).
Åpenbaringen forkynner tidens ende, og tidens ende finner sted i Herrens død, og i hans oppstandelse, hvor Satan for alltid blir beseiret og lenket, og vi går inn i Guds herlighet.
Selvfølgelig, vil St. Paul si, vi er suspendert mellom «allerede» og «ikke ennå». Den døpte har allerede dødd og oppstått i Kristus : «For med ham ble dere begravet sammen i dåpen, også i ham er dere oppreist sammen ved troen på Guds kraft... Med ham har Gud også gitt deg liv" (Kol 2:12-13); 'Du er oppreist med Kristus ' (Kol 3:1); den troende er allerede plassert hos Jesus i himmelen: «Fra vi var død til syndene, har han gjort oss levende igjen med Kristus … Sammen med ham reiste han oss opp og satte oss i himmelen " (Ef 2:5-6)!
I denne forstand oppstår da, ifølge moderne lesning, Åpenbaringsteksten: vi er "allerede" frelst, "allerede" forløst, "allerede" eiere av Rikets goder, nåde, Guds liv, seier over synd og ondskap Selv om vi fortsatt er fengslet i rom-tidsdimensjonen som er typisk for skapning, smaker vi "ennå" ikke på dem erfaringsmessig:
for nå bare i tro deltar vi i denne begivenheten, inntil vår død, frigjør oss fra vår jordiske dimensjon og lanserer oss inn i Guds evighet, vil gjøre oss i stand til å oppleve frelse og møte med Gud i fylde. For Åpenbaringen, et stort budskap om håp, i korset og oppstandelsen er allerede «Herrens dag» blitt oppfylt, og i vår død vil vi gå inn i Guds dimensjon, der, utenfor rom og tid, «det spesielle dommen" av hver enkelt av oss og den "universelle dommen" faller sammen.
Dette er grunnen til at den troende lengter etter å komme ut av sin kroppslige dimensjon for å møte Gud i det øyeblikk han døde. Det er grunnen til at døden for den troende ikke skulle være noe skremmende, men den strålende tiden da jeg, brudgommen, blir gjenforent med bruden: det er derfor når vi sier: "Maranathah!", "Herre, kom!" (Åp. 22:27, 20), ber vi i bunn og grunn ikke noe mer av Herren om at han snart vil komme inn i våre liv for å ønske oss velkommen inn i sitt rike.
Den troende er overbevist om at livet hans er en gave, og han vet at hans død ikke er en tragisk ting, men er en overgang inn i Guds armer, så han aspirerer og venter på hans komme, som nettopp er dødsøyeblikket.
Lignelsen om dømmekraft (13:28-32)
Referansen til Jesu lidenskap, død og oppstandelse er åpenbar: «Denne generasjon skal ikke forgå før alt dette har skjedd» (13:30). Guds komme i våre liv er sikkert, som sommeren når fikentreet blomstrer (13:28-29): men ingen vet det utenom Faderen (13:32): alt som er igjen for oss er å holde vakt, leve nåtiden med engasjement, og overlater beregninger, frykt og katastrofale spådommer til andre.
Glad nåde til alle!
Alle som ønsker å lese en mer fullstendig eksegese av teksten, eller noen innsikter, vennligst spør meg på migliettacarlo@gmail.com.