Centesimus Annus
Encyklika Brev av Hans Hellighet Johannes Paul II i hundreårsdagen for «Rerum novarum»
Med encyklikaen Centesimus annus av 1. august 1991 hadde Johannes Paul II til hensikt å minnes hundre år etter utgivelsen av encyklikaen til Leone XIII. Rerum novarum, og samtidig fremheve viktigheten, fruktbarheten og evigvarende relevansen av den første offisielle intervensjonen fra Kirkens sosiale magisterium.
Paven uttrykker først og fremst takk til Leo XIII for hans "udødelige dokument" (n. 1), hvormed Kirken igjen ble klar over at sosial undervisning er en integrert del av dens evangeliseringsoppdrag, og dermed gjenvinner også retten til statsborgerskap i virkeligheten i det offentlige liv som hun var delvis utestengt fra og som hun også hadde tatt avstand fra (n. 3).
Hovedtemaene til Rerum novarum
Første kapittel (nn 4 – 11), med tittel Karakteristiske trekk ved Rerum novarum, berømmer Leonine-leksikonet og minner om dets betydning: «Leo XIII, stilt overfor den sosiale konflikten som satte menneske mot mann nesten som ulver, tvilte ikke på at han måtte gripe inn» (n. 5). Hans intensjon var å gjenopprette fred mellom kapitalister og proletarer, en fred som imidlertid ikke kunne oppnås uten rettferdighet (n. 5).
Nøkkelen til å forstå Leo XIIIs tekst er arbeiderens verdighet, betraktet som en person, med sine grunnleggende rettigheter, inkludert retten til privat eiendom (n. 6), foreningens rett, det vil si å stifte og lede fagforeninger (n. 7), retten til hvile og en rettferdig lønn (n. 8), retten til fri oppfyllelse av religiøse plikter (n. 9).
Rerum novarum er den første encyklikaen som bekreftet solidaritetsprinsippet, det vil si den spesielle oppmerksomheten staten må ha overfor de fattigste klassene (n. 10); men også, uten å eksplisitt formulere det subsidiaritetsprinsipp, ifølge hvilken staten i sin pliktoppfyllende intervensjon skal respektere prioritetskompetansen til enkeltpersoner, familier og mellomgrupper (n. 11).
Dagens nye ting
I andre kapittel (nn 12 – 21), med tittel Mot dagens nye ting, inviterer Encyklikaen oss til å vurdere de nåværende "nye tingene", spesielt sammenbruddet av ekte sosialisme. Paven påpeker fremsynet til Leo XIII i å forutse de negative konsekvensene av samfunnsordenen foreslått av sosialismen. Omvendingen av de fattiges og de rikes stilling var faktisk til skade for nettopp de menneskene som de ønsket å hjelpe: Midlet viste seg dermed å være verre enn det onde (n. 12).
Et århundre senere, etter å ha vært vitne til feilen til ekte sosialisme, forklarer Johannes Paul II årsakene til denne fiaskoen, og indikerer dem i den ukorrekte antropologiske visjonen og i ateismen. Ved å redusere mennesket til en rekke sosiale relasjoner, forsvinner begrepet personen som et autonomt ansvarssubjekt; ved å fornekte Guds eksistens, blir mennesket med alle sine rettigheter frarøvet sitt dype og solide fundament (n. 13).
Johannes Paul II avviser også liberal-borgerlig visjon av staten som overlater den økonomiske sektoren helt på nåde av private interesser og minner om at samtidig som den respekterer den legitime autonomien til økonomisk aktivitet, er det opp til staten å bestemme den juridiske rammen for å gjennomføre økonomiske relasjoner (n. 15). Med henvisning til handlingene til fagforeningene, anerkjenner han deres fortjeneste ved ikke bare å ha vært et forhandlingsinstrument for løsning av arbeidskonflikter, men også "steder for uttrykk for arbeidernes personlighet og for vekst av samvittighet og deltakelse" (n) 16).
Paven observerer deretter hvordan kommunistisk totalitarisme, etter andre verdenskrig, påtrengte seg selv og spredte seg over mer enn halvparten av Europa og store regioner av verden, og hvordan man kunne demme opp for den "truende tidevannet", tre måter ble forsøkt: 1) markedsøkonomien inspirert av sosial rettferdighet, som fratar kommunismen det revolusjonære potensialet, konstituert av utnyttede og undertrykte mengder; 2) de nasjonale sikkerhetssystemene som, til tross for deres åpenbare begrensninger, tjente til å stoppe og gjøre marxistisk infiltrasjon umulig; 3) velferds- eller forbrukersamfunnet som, selv om den klarer å beseire marxismen, utelukker likevel religiøse og åndelige verdier fra samfunnet, akkurat som kommunismen (n. 19).
Encyclical minner også om at mange land i samme periode oppnådde uavhengighet, men observerer at til tross for suvereniteten som ble oppnådd, forble avgjørende sektorer av økonomien i hendene på store utenlandske selskaper, og beklager hvordan konfliktene mellom stammegrupper i disse landene og at det for mange ser ut til at marxismen kan tilby en snarvei til å oppnå full autonomi (n. 20).
For å fjerne tåken for alle disse "nye tingene" og disse nye problemene, indikerer paven med tilfredshet to viktige fakta: bevisstheten om menneskerettighetene som har funnet anerkjennelse i forskjellige internasjonale dokumenter og FNs konstitusjon (n. 21).
Årets begivenheter 1989
Tredje kapittel (nn 22-29) har tittelen Året 1989. Johannes Paul II mener at Kirkens engasjement for forsvar og fremme av menneskerettighetene absolutt har bidratt til sammenbruddet av de kommunistiske regimene i landene i Sentral- og Øst-Europa, som hadde sitt høydepunkt nettopp i år 1989 (n. 22). men de spesifikke og avgjørende faktorene til denne kollapsen er identifisert nettopp innenfor kommunismens grenser: brudd på arbeidsrettigheter (n. 23 ), det økonomiske systemets ineffektivitet og det åndelige tomrommet forårsaket av ateisme (n. 24).ù
Den universelle destinasjonen for varer og privat eiendom
Fjerde kapittel (nn 30 – 43), det største og mest detaljerte, har som tema private eiendom og den universelle destinasjonen for varer. Gud ga jorden til hele menneskeheten, slik at den kunne støtte alle dens medlemmer, uten å ekskludere eller privilegere noen. Men jorden bærer ikke sine frukter uten et spesielt svar fra mennesket som består i det arbeidet det gjør en del av jorden til sin egen: «Dette er – observerer paven – opphavet til individuell eiendom» (n. 31 ) .
Encyklikaen illustrerer også en ny form for eiendom, hvis betydning ikke er mindre enn land: eierskap til kunnskap, teknologi og læring. Rikdommen til industrialiserte nasjoner er i dag basert på denne typen eiendom, mye mer enn på naturressurser. Slik gjenoppstår en sannhet alltid bekreftet av kristendommen: «Menneskets hovedressurs, sammen med jorden, er mennesket selv» og det er «dets kunnskapsevne som kommer til syne gjennom vitenskapelig kunnskap» (n. 32).
På bakgrunn av denne observasjonen, skimter paven fremveksten av en nytt proletariat består av de som ikke har mulighet til å tilegne seg kunnskap om nye teknologier, og dermed risikerer å bli marginalisert (n. 33).
Når det gjelder fritt marked, encyklikaen anerkjenner det som det mest effektive verktøyet for å bruke ressurser og svare på behov (n. 34), men den sier: «Profitt må ikke være den eneste indikatoren på forholdene til et selskap: det er faktisk mulig at den økonomiske regnskap er i orden og samtidig at mennene, som utgjør selskapets mest dyrebare eiendeler, ydmykes og deres verdighet krenkes» (n. 35).
Centesimus annus dedikerer et helt avsnitt (nr. 37 – 40) til økologi og konsekvensene av den irrasjonelle ødeleggelsen av naturmiljøet (n. 37), men den snakker også om menneskelig økologi, og sier at det er mye mer alvorlig enn det naturlige forfallet. miljø er ødeleggelsen av det menneskelige miljøet og taler med en nærmest profetisk visjon om ødeleggelsen av familien, basert på ekteskapet, som i stedet må verdsettes i alle aspekter og betraktes som "livets helligdom" (n. 39). ).
Den demokratiske staten
Det femte kapittelet (nn. 44 – 52) tar opp problemet med demokratiet og verdiene som må gi den næring. Johannes Paul II uttaler at totalitarisme er uakseptabelt for en kristen, fordi det fornekter menneskets transcendente verdighet og har en tendens til å absorbere samfunnet, familien, religiøse samfunn og mennesker selv (n. 45).
For at det skal være sant demokrati, må imidlertid alle grunnleggende menneskelige verdier og rettigheter respekteres og det felles beste virkelig forfølges: "Et demokrati uten verdier forvandles lett til åpen eller skjult totalitarisme" (n. 46). Blant rettighetene som et demokratisk regime må anerkjenne og ivareta, minner paven også om «retten til liv, hvorav retten til å bli født under morens hjerte etter å ha blitt generert er en integrert del» (n. 47).
På slutten av kapitlet minner vi om det bidraget Kirken gir til den sanne fredskultur (nn. 50 – 51). I en periode preget av den persiske gulfkrig, lanserer Johannes Paul II, med inderlige ord, sin appell for fred: «Aldri mer krig. Nei, aldri mer krig, som ødelegger livene til uskyldige, som lærer folk å drepe og som etterlater et spor av harme og hat, noe som gjør det vanskeligere å finne den rette løsningen på selve problemene som forårsaket det» (n. 52) ).
Mennesket: Kirkens vei
Det sjette kapittelet (nn 53-62) har tittelen: Mennesket er Kirkens vei.
Johannes Paul II slår fast at all kirkens læremessige rikdom har mennesket som horisont i sin konkrete virkelighet og i sin verdighet som en Guds skapning (n. 53). Det følger at det er en dyp sammenheng mellom sosiallæren og kristen antropologi (n. 54): hvis det finnes en teologisk antropologi, det vil si en visjon om mennesket i lyset av Gud, må det også være en sosial atferd hos mennesket. mann i samsvar med denne dimensjonen; følgelig hører Kirkens Sosiallære, som tilbyr sin orientering, til teologien og spesielt moralteologien (s. 55).
Evangeliets sosiale budskap må imidlertid ikke betraktes som en teori, men som et grunnlag og motivasjon for handling: «det blir troverdig når det omsettes til vitnesbyrd om gjerninger» (n. 57), særlig med fremme av rettferdighet, for å hjelpe hele befolkninger, for tiden ekskludert, til å gå inn i sirkelen av menneskelig økonomisk utvikling. Og dette vil være mulig ikke bare ved å trekke på det overflødige som vår verden produserer i overflod, men fremfor alt ved å endre livsstil og produksjonsmodeller for å tilpasse seg en visjon om det felles beste som refererer til hele menneskefamilien (n. 58).
I konklusjonen, Centesimus Annus minner nok en gang om at forsvaret av den menneskelige person alltid har vært det inspirerende motivet for Kirkens sosiale lære og fortsetter å være det selv i møte med nye utfordringer og «nye ting som presenterer seg i hver tid» (n. 61) ).
Johannes Paul II retter til slutt oppmerksomheten mot Kristus, tidens og historiens Herre, som har gjort menneskets liv til sitt eget og veileder ham selv når han ikke innser det. Herren gjentar for mennesker til alle tider: “Se, jeg gjør alle ting nye” (n. 62).
kilde
- «L'anima del Mondo. Dialoghi sull'insegnamento sociale della Chiesa" av Mauro Viani