De syv belysningene til St. Joseph
Et utdrag fra boka “Giuseppe siamo noi” av Johnny Dotti og Mario Aldegani, utgitt av Edizioni San Paolo
På dagen da spazio + spadoni feirer og hedrer sin skytshelgen, lytter vi til forfatterens refleksjoner
«Salige er dere, de fattige, for Guds rike er deres.
Salige er du som er sulten nå, for du skal bli mett.
Salige er du som gråter nå, for du skal le.
Salig er du når folk hater deg,
når de ekskluderer deg og fornærmer deg og forkaster ditt navn som ondt,
på grunn av Menneskesønnen."
(Lukas 6: 20-21)
«Tålmodighet: den utrettelige og utholdende ventingen
for oppfyllelsen av usynlige realiteter,
betraktet med det indre øye som allerede tilstede.»
(Diadocus, biskop av Photice)
Vi føler at på slutten av denne boken, må vi samle, som i en slags "breviary of daily life", alt vi tror vi har lært av Youssef fra Nasaret.
I tradisjonell hengivenhet til ham er det de syv sorgene og de syv gledene.
Her vil vi snakke om de syv belysningene vi har mottatt fra hans menneskelige eksistens og åndelige reise.
Tall har betydning: syv er tallet i Bibelen som betyr fullstendighet: "På den syvende dag fullførte Gud det verk han hadde gjort ..." (2.Mos 2:XNUMX).
Krysser livet med velsignelse
Tiden vi lever i trenger mennesker som velsigner og lar seg velsigne.
De som velsigner er de som snakker godt om livet, som snakker godt om nåtiden; de er menneskene som ikke bare spiller «fortidens spill» eller «hvor fantastisk det ville være»-spillet, men som vet at i denne tiden og i dette rommet er hele livet deres i spill.
Dette er den vakreste tiden som den gode Gud har forestilt oss for oss.
Med denne bevisstheten kan vi være innenfor vår tid med en dyp følelse av takknemlighet.
Dette er bevisstheten om tid ikke som kronos som passerer og sluker oss, men som Kairos, det vil si som Grace.
Dette tar ikke bort smerte fra livene våre, det tar ikke bort fødsel, noen ganger tar det ikke bort motløshet, men det får oss til å føle mening i historien vår. Ellers flyter vi som korker på havet.
Å velsigne nåtiden er ikke å være overfladisk optimistisk, det er å vite at dette er tiden gitt til deg, og det er tiden du kan gi alt av deg selv.
Vi er i verden for å velsigne og velsigne oss selv.
Velsignelse betyr å anerkjenne gaven, vite hvordan man setter pris på den og ønske å dele den.
Velsignelse betyr å ha et stort og sjenerøst hjerte, som ser lys selv når det er et tynt blad i mørket, eller et raskt blink i dagenes gråhet.
Å tillate seg selv å bli velsignet betyr å ha et ydmykt hjerte, å erkjenne at man trenger hjelp og nåde, og ikke kan gjøre alt alene.
Det handler om å bli mer og mer i stand til å velsigne, gjenkjenne som en gave hvert øyeblikk, hvert møte, hver hendelse; av å la oss selv bli velsignet i en omfavnelse av tillit og håp som setter oss i et positivt forhold til hverandre og til Gud, giveren av enhver velsignelse.
Å overvinne egoets arroganse og forstå seg selv som primært et "du"
Josef fremstår for oss som en nesten anonym skikkelse fordi vi i dag har myten om individet; derfor eksisterer man ikke med mindre det er hans illusoriske historie, historien om ham selv.
Evangeliets beretning om Youssefs historie er imidlertid alt inneholdt i hans forhold av kjærlighet, omsorg og ansvar overfor Maria og Jesus og i oppfyllelsen av oppdraget han aksepterte, et prosjekt helt utenfor hans ønsker.
Josefs handlinger er ikke livsplaner eller utvidelser av hans "selv", de er alle handlinger med og for andre, et rent svar på et kall.
Det er påfallende i denne forstand å lese etter hverandre i evangeliet Josefs «verb», alle reflektert på andre eller på Gud: «han giftet seg», «han gjorde det som var rett», «han våknet», «han tok henne med seg», «han ga Jesus navnet sitt», «han reiste seg», «han tok tilflukt», «han kom tilbake», «han gikk»...
Josefs handlinger er ikke relatert til hva han «må være», men til renhet, til edelen av å være; det er nettopp å være tro mot tilværelsen og til livet som flyter i tilværelsen, som overgår våre tanker, destabiliserer oss, stadig ber oss om å gå utover oss selv og ikke skiller oss fra resten og fra den andre.
Livet utfordrer oss, og av denne grunn ber det om et svar.
Hver av oss opplever å være både unik og skjør, men denne unikheten oppfylles ikke ved å bekrefte vår individualitet ved å skille oss fra andre, og denne skjørheten repareres ikke av ting eller fortjeneste, men bare ved å møte andre.
For å leve er å bli levende i møtet; vi er i live ikke på grunn av tingene vi gjør, men fordi vi er i livet, velkommen, elsket, betraktet.
Modernitetens bedrag er at vi har plassert denne tørsten etter å være og etter liv i egoets tørst, men denne tørsten slukkes ved å få livet vårt, ikke egoet vårt, til å møte livet.
Bare Kristus, og ingen av oss, kan si: "Jeg er veien, sannheten og livet."
Vi kan bare si at vi er i livet, med livet, med andre.
Livet som virker anonymt er livets sanne frelse.
I denne forstand er Youssefs liv et fullstendig, fullført liv: fylden i hans vesen er fullstendig identifisert med å være "du" til den som elsker.
Skjørhet som ressurs
Den skjørheten som vi ofte ønsker å fornekte for oss selv og skjule for andre, som vi ikke ønsker å innrømme som en ufravikelig del av vår menneskelige tilstand, antok Gud i seg selv i sin Sønn Jesus, han valgte den som en mening og symbol ved å komme til oss som et barn, med sin svakhet, med sin fattigdom.
Youssefs tro, sammen med Marias, vender seg til skjørheten til dette barnet, fra kunngjøringen om hans fødsel.
Det er også for oss å slutte fred med skjørhet, å ønske den velkommen ikke som en svakhet, men som en mulighet, en ressurs, kanskje til og med som en rikdom. Ikke å avvise det, ikke fornekte det, ikke skamme seg over det.
Og å velsigne det.
I det Gud skapte barnet er skjørhet velkommen og velsignet som "merket" på vår menneskelige tilstand som gir mening. "Når jeg er svak," skrev Saint Paul, "det er da jeg er sterk."
Å ønske velkommen og respektere våre grenser er veien som åpner oss for å møte andre i vennlighetens tegn og nåde.
Bare med bevisstheten om skjørhet som er på linje med en annen, er det mulig å ha et ekte møte mellom mennesker, et som forener, beriker og styrker.
Mellom mørke og lys
Det meste av det vi vet om Youssef skjer om natten og i mørket.
Kanskje er dette sant for alles liv.
Vi må ikke frykte natten.
Du vil aldri vite noe om lyset hvis du ikke har krysset natten, hvis du ikke har gjort det til ditt eget, hvis du ikke har omfavnet det som stedet for din sannhet og også som et øyeblikk av åpenbaring, næring for reisen din.
Det er natten som presser oss til å tenne bål, og det er rundt bålet livet samler seg, hjerter varmes og stier opplyses.
Til slutt er natten også en tid for intimitet, for tillit, for å gi slipp, i resten av livet.
Vi lever i et samfunn som er sykt med frykt, angst og nød.
Poenget er å ikke være redd, ikke engang for vår egen frykt.
Og du vil ikke frykte frykt hvis du kan stole på noen og noe.
Og til slutt, det er bare natten som får deg til å løfte hodet for å se på stjernene: kanskje bare om natten kan det være et innhold av sannhet som selv fullt lys, som blender oss, ikke blender oss, men hjelper oss å se.
Dette er en noe mer kompleks (østlig?) måte å tolke livet på, som omfavner dets kompleksitet og motsetninger: ikke all skjønnhet er i lyset, ikke all stygghet er i natten; ikke all styrke ligger i fornuften, det er også hjertets grunner.
Eselets betydning
Med et esel tok Josef Maria for å finne et tilfluktssted hvor hun kunne føde, eller senere enda lenger, til Egypt, da de måtte flykte fra Herodes.
Et esel bar Jesus til Jerusalem, på den korte dagen av hans menneskelige triumf.
Paradoksalt: kanskje i visse øyeblikk var dette eselet... den eneste følgesvennen som Youssef hadde: denne tause følgesvennen på hver reise, Youssef må ha kjærtegnet, tatt vare på, matet... kanskje noen ganger til og med snakket med?
Vi lever i en tid som er overdrevent teknologisk og rasjonell.
I dag snakker vi kanskje med en datamaskin, vi knytter virtuelle vennskap på bekostning av ekte... men hvem vil godta det eksistensielle selskapet til et esel?
Men blant våre behov er også ønsket om et sunnere og mer harmonisk forhold til naturen, dyrene og tingene, som alle taler til oss og følger oss gjennom livet.
Skapelsen er ikke bare for mennesker: den er for alle skapte vesener.
Tross alt er frelsen som Jesus brakte en frelse for hele kosmos, ikke bare for menneskeheten.
Hele skapelsen stønner og lider av fødselssmerter.
Innenfor denne overbevisningen deltar vi i genereringen av et nytt frelsesbegrep, som ikke bare angår mennesker, men som åpner for en virkelig kosmisk og harmonisk visjon om hvem vi er og hvem vi vil være.
Vi trenger en spiritualitet som omfatter hele livet, som får tilgang til en bredere selvbevissthet, som ikke er det å være individer, men å være i forhold til alt og alle.
Å gå utover, transcendere seg selv, handler ikke om å tvinge eller akselerere uten grenser vår kraft, alltid i retning av å utvide eller hevde oss selv, men om å samle det kosmiske universet i oss selv, ha en bevissthet om forhold til alt, som er storheten og skjønnheten i vårt kall som mennesker, suspendert mellom jord og himmel.
Hedre tradisjon ved å transformere den
Dette er oppgaven som Youssef, kanskje uvitende, fant seg selv i å leve.
Josef fornekter ikke sin jødiske tradisjon, men han forvandler den radikalt ved å omfavne Jesus Kristus inn i livet hans.
Han stopper ikke ved troen han hadde lært, praktisert og æret.
Han stopper ikke ved det han hadde lært fra Skriften frem til da.
Han stopper heller ikke ved mengden kjærlighet han hadde levd opp til det øyeblikket.
Han stopper heller ikke ved rettferdighet som oppfyllelse av loven.
Youssef går utover alt dette og åpner dermed en ny historie for folket.
Den lange reisen til Youssef ender i Nasaret, i hverdagen der den begynte. Men etter reisen og gjennom reisen er Nasaret noe annet.
For selv tradisjon er en pilegrim: levende tradisjoner er på pilegrimsreise, døde tradisjoner omslutter et rom og kveles.
Dette er vår oppgave som troende over tusen år i dag.
En forpliktelse for kirken, for politiske institusjoner, for familien, for de tilsynelatende hierarkiene som ønsker å dominere verden: å transformere seg selv for å fortsette å være sanne, nyttige, menneskelige.
Hvordan lever vi denne transformasjonen?
Gjennom en opplevelse av kropp, sinn, ånd, blod og risiko, av mot og frihet.
Å respektere tradisjonens dype prinsipper og legge dem inn i handlinger som tilsynelatende, men bare tilsynelatende, forråder den, men som faktisk lar den fortsette og forbli sann over tid, vokse, uttrykke ting som aldri før har vært sett.
Ordene og gestene til pave Frans er et lysende tegn i denne forbindelse, og det er ingen tilfeldighet at hans hengivenhet til Youssef fra Nasaret, under hvis beskyttelse han plasserte sitt pontifikat, som begynte 19. mars 2013.
Denne transformasjonen er imidlertid ikke ansvaret til noen over oss, eller noen som har flere muligheter enn oss, og den er heller ikke i hendene på de som har makten eller tror de har den, men den er i våre hender.
Historien lærer at sanne transformasjoner, som er noe mer og annerledes enn revolusjoner eller reformer, de som setter spor i historien, krever oss alle og alt om oss.
Disse mulige transformasjonene er frukten av vår frihet og vårt ansvar.
Transformasjoner er samtidig indre og ytre, ja, de er ytre fordi de er indre.
De er et resultat av offeret til de som omfavner livet, gjør motstand, kjemper, bygger, oppfinner, blir indignert og oppstemt, synger, gråter, smiler...
I denne folkets makt, som pave Frans kaller «Guds hellige folk», ligger muligheten, kanskje den eneste, til å fornye institusjoner eller gi liv til nye institusjoner.
Alt dette går ikke gjennom en abstraksjon eller rasjonalisering av virkeligheten, men gjennom mot, tålmodighet, tvil, tillit, lidenskap, nostalgi og undring.
Vi kjenner pave Frans' ord inn Evangelii Gaudium (EG) som sann og vår egen: «I dag, når kommunikasjonsnettverkene og -verktøyene har nådd uhørte utviklinger, føler vi utfordringen med å oppdage og overføre 'mystikken' ved å leve sammen, å blande seg med hverandre, å møtes, å ta hverandre i armene våre, å delta i denne noe kaotiske tidevannet som kan forvandle seg til en sann opplevelse av broderskap, en hellig pilegrimsreise til en hellig brorskap... (...) Hvis vi kunne følge denne veien, ville det vært en god ting, så helbredende, så skapende av håp Å komme ut av seg selv for å slutte seg til andre, betyr godt å smake på immanensens bitre gift, og menneskeheten vil lide i alle egoistiske valg vi tar.
Justice and Beyond Justice
Youssef i evangeliet er definert som «rettferdig». "Just" er det eneste adjektivet som beskriver ham, og derfor kan vi si at det definerer ham.
Rettferdighet i vår tid er en høyst relevant sak fordi urettferdighetene øker, ikke avtar, fordi rettferdigheten er nært knyttet til sannheten.
Det er som om det er behov for i rettferdigheten å finne en dypere sannhetssans, som ikke bare er en vitenskapelig sak.
Sannheten er bare ikke bare fordi den er vitenskapelig passende, men fordi den er dypt forankret i hva som er godt og riktig for menneskeheten.
I Youssefs liv kommer denne sammenvevingen til uttrykk på en unik og svært moderne måte. En sann inspirasjon for vår kamp for å syntetisere rettferdighet og sannhet, og ikke å bure rettferdighet innenfor rammen av lover eller interesser.
Rettferdighet trenger å puste inn sannheten. Youssef finner veien i et overskudd av kjærlighet og trofasthet: «Han ville gjøre det som var rett, men han ville ikke utsette henne for offentlig skam» (Luk 1:19).
De to grunnleggende egenskapene som menneskets fellesliv hviler på, skriver Buber, er velvilje og trofasthet.
Velvilje er viljen til å oppfylle den andres forventninger fra meg, i henhold til forholdet mellom oss. Youssef elsket virkelig den jenta han fant gravid, og hun forventet dette fra ham i et vanskelig øyeblikk: å bli elsket.
Trofasthet er den uunnværlige tilpasningen mellom mine handlinger og følelsene jeg uttrykker. Den rettferdige Josef, i sitt valg om å respektere sin elskede, uttrykker fullt ut følelsene sine overfor henne.
På disse to sporene går Josefs livstog, «den rettferdige»: hans velvilje og trofasthet oppfylles av engelens stemme, som fjerner tvil og frykt fra hans hjerte: «Vær ikke redd.»
Men i historien om Youssef kan vi se symbolet på den indre reisen og handlingen til et folk, Israels folk, kalt av Jesus til å oppfylle loven ved å gå utover loven; symbolet på vår reise mot en rettferdighet som går utover seg selv, som eksisterer i tid og i evighet.
Martin Buber skriver: "Sannheten er bare av Gud, men det er en menneskelig sannhet, og den består i denne: i å være tro mot sannheten."
Syv belysninger, syv stråler med kraftig lys, kommer til oss fra historien om Youssef, og når de passerer gjennom sjelen vår, kan de lyse opp livet vårt og lysne dets vei.
Det er en vakker bønn av C. De Foucault der Youssef fra Nasaret ser ut til å være samlet og tolket, slik vi har hørt ham, som en følgesvenn i vår pilegrimsreise.
Min far
Jeg overgir meg selv til deg,
gjør med meg hva du vil,
hva du enn gjør med meg,
Jeg takker deg.
Jeg er klar for alt, jeg aksepterer alt,
slik at din vilje kan bli oppfylt i meg
og i alle dine skapninger;
Jeg ønsker ingenting annet, min Gud.
Jeg legger min sjel i dine hender,
Jeg gir den til deg, min Gud,
med all kjærligheten i mitt hjerte,
fordi jeg elsker deg.
Og det er for meg en nødvendighet av kjærlighet
Å gi meg selv, å betro meg selv
I dine hender uten mål,
Med uendelig tillit,
fordi du er min far.
(Charles de Foucault)
Bilde
- St. Paul's Publishing Group