Speciaal Spazio Spadoni Oktober Missionaris 2024
Kardinaal Marengo: de nieuwigheid van de eerste verkondiging van het Evangelie mag niet 'verdampen' in een algemeen gepraat over missie
“Er is een specificiteit in de eerste verkondiging van het Evangelie. En als ik nadenk over de missie van de Kerk, wil ik een lans breken ten gunste van deze specificiteit,” die “niet mag verdampen in een te algemeen discours over missie.”
Oktober begint, de maand die de Kerk niet alleen aan de Rozenkrans wijdt, maar ook aan de missie. En kardinaal Giorgio Marengo, een Consolata-missionaris en apostolisch prefect van Ulaanbaatar, grijpt de kans aan om in een gesprek met Fides Agency heldere inzichten te delen vol apostolische passie voor missionair werk.
Ook dit jaar is, zoals vaker gebeurt, “Missionaire Oktober” verweven met het werk in Rome van de Vergadering van de Bisschoppensynode, waaraan ook kardinaal Marengo deelneemt. En ook die vergadering is geroepen om rekening te houden met de missionaire horizon van elk authentiek kerkelijk werk, zoals blijkt uit de titel (“Voor een synodale Kerk: gemeenschap, deelname en missie”).
Kardinaal Marengo, wordt er niet genoeg nadruk gelegd op het missionaire karakter van de Kerk en de roeping van alle gedoopten tot missie?
De herontdekking van de roeping om allemaal missionarissen te zijn, vastgelegd in de doop, was in veel opzichten voorzienig. Maar nu lijkt de specificiteit van de missionaire roeping, genaamd “ad gentes”, enigszins uit het oog te zijn verloren.
Het is alsof er in het tijdperk van globalisering en de schijnbare afname van geografische afstanden geen plaats meer is voor deze horizon van missionair werk, waarbij men naar buiten moet gaan en zich moet plaatsen in menselijke contexten die verschillen van de eigen.
In plaats daarvan geloof ik dat het juist in onze tijd akkoord gaat met de erkenning dat er een specificiteit is van de eerste verkondiging van het Evangelie, van het Evangelie dat verkondigd wordt aan hen die werkelijk niet weten wat het is. Het is het ermee eens dat deze specificiteit niet mag worden verwaterd, niet mag verdampen in een al te generiek discours over missie.
Het lijkt mij van wezenlijk belang voor het gehele werk van de Kerk in de wereld en voor haar reis door de geschiedenis om in deze tijd deze specificiteit nauwkeurig te herkennen en er voortdurend rekening mee te houden.
Waarom zou deze specificiteit van de eerste verkondiging aan u niet moeten worden weggelaten en is zij cruciaal voor de missionaire dynamiek van de Kerk?
Als behoren tot de Kerk betekent dat we samen met Jezus en achter Jezus aan wandelen, kan missie worden omschreven en geformuleerd als ‘het mogelijk maken van een ontmoeting met Christus’.
Deze ontmoeting kan altijd op voor ons onbekende manieren plaatsvinden. Maar normaal gesproken blijft de impact met een menselijke realiteit noodzakelijk. Een menselijke realiteit die de ontmoeting met Christus mogelijk maakt en mogelijk maakt. Want altijd wordt deze ervaring overgedragen door aantrekking en contact. En deze dynamiek manifesteert en ervaart men het duidelijkst waar de reële mogelijkheden om op de een of andere manier in contact te komen met de persoon van Christus objectief gezien gering zijn. Bijvoorbeeld op plaatsen waar de Kerk niet aanwezig is of zich in een opkomende kerkelijke staat bevindt, zoals in het geval van Mongolië.
U behoort tot een missionair instituut. En de laatste decennia is er een scherpe daling in het aantal leden van deze instituten.
Misschien is er geen behoefte meer aan grote aantallen zoals ooit, en we zouden niet geschokt moeten zijn dat missionaire instituten numeriek afnemen. Maar zelfs met minder impact blijft de blijvende behoefte aan de verkondiging van het Evangelie, die de geboorte van die instituten in gang zette, nog steeds bestaan.
De specificiteit van de “Missio ad gentes” die u noemde, roept de herinnering op aan wat vroeger de “missiegebieden” waren, gebieden die nu het “Globale Zuiden” of het “Globale Zuiden” worden genoemd. Is deze identificatie nog steeds geldig?
In plaats van te vervallen in het verraderlijke terrein van sociaal-politieke formules en definities, die bijvoorbeeld verwijzen naar het ‘noorden’ en het ‘zuiden’ van de wereld, is het beter om vast te houden aan de uiterst kerkelijke criteria.
Deze specificiteit heeft te maken met daadwerkelijke blootstelling aan de verkondiging van het Evangelie. Het is een kwestie van kijken of er in verschillende sociale contexten de mogelijkheid is van echte blootstelling aan het Evangelie, omdat in die gegeven context het Evangelie op een of andere manier daadwerkelijk wordt verkondigd, of dat dit niet gebeurt. Altijd rekening houdend met alle specifieke situaties en hun diversiteit.
Welke diversiteit?
Het is één ding om te leven op plekken waar de Kerk is gevestigd met alle charisma's en bedieningen, en één ding om een Kerk te hebben met slechts één inheemse priester, zoals het geval is bij ons in Mongolië. Het is één ding om te leven in samenlevingen die extreem kritisch zijn op het christendom vanwege het gewicht van de geschiedenis. En een nadeel is om te interacteren met samenlevingen die zelf niet tegen en hyperkritisch zijn over de Kerk, omdat hun geschiedenis nooit verweven is geweest.
In verschillende contexten en situaties is de missie van de eerste verkondiging er een die mensen desondanks de nieuwheid van het christelijk geloof laat ervaren. Zowel wanneer dit gebeurt in contexten die er historisch gezien niet mee geconfronteerd zijn, als wanneer het herontdekt wordt als nieuwigheid op plekken waar het eerdere generaties heeft gevormd, maar nu op de een of andere manier is verdwenen van de gemeenschappelijke horizon.
Wat zijn de elementaire en eigenlijke kenmerken van de missie van de eerste verkondiging?
God onze Vader heeft geen boodschap gestuurd, maar is vlees geworden door het zenden van zijn eniggeboren Zoon.
God verlaagde zichzelf om de menselijke conditie te omarmen. En door analogie is ook de missie sindsdien opgeroepen om zich te onderwerpen aan de wetten van tijd en ruimte, met Jezus als voorbeeld.
Als de boodschap van Christus slechts een boodschap was, een levensles, dan was het niet nodig geweest om mannen en vrouwen te vragen om tot aan de uiteinden van de aarde te gaan, zoals Jezus zelf doet in het Evangelie.
Jezus werd onderdeel van een bepaald volk en cultuur. Dertig jaar van verborgen leven, drie jaar van expliciete activiteit en drie dagen van passie, leidend tot wederopstanding. Allen die hem volgen, worden geroepen om gevormd te worden door de Heilige Geest om hetzelfde mysterie te leven. Dit is de missie.
Door Jezus te volgen en je te onderwerpen aan de wetten van ruimte en tijd word je bevrijd van abstracties en omarm je alle moeite en het geduld van het zendingswerk, dat ‘zinloos’ en ‘vruchteloos’ kan lijken.
Denk aan de tijd die je besteedt aan het leren van moeilijke en verre talen, aan het jezelf diep en respectvol verlagen in de culturen van de mensen met wie je leeft. Alles veronderstelt begrip, vriendelijke nabijheid om een vertrouwensrelatie te laten groeien. Een groot deel van de missionaire inspanning is er juist op gericht om je te identificeren met de context en deze voorwaarden van wederzijds vertrouwen te creëren, en vervolgens onze schat, datgene wat je het dierbaarst vindt, met anderen te delen.
Is dit ‘geduld’ van de lange tijd van zending niet in strijd met de snelle dynamiek van de huidige tijd?
Misschien denken sommigen vandaag de dag dat het effectiever is om te investeren in communicatie om meetbare impact op de publieke opinie te bereiken. Maar het evangelie wordt niet gecommuniceerd als een idee of als een van de opties op een menu. Dat is marketing.
Soms hebben we de neiging om theorieën te maken over missie, of om strategieën te organiseren met sociale of humanitaire acties die we presenteren als dingen die nuttig zijn voor wat we ‘verkondiging’ noemen. Tot aan de illusie van een kerk die ‘door ontwerp’ is gebouwd.
Hoe ervaart u de huidige urgentie van het missiewerk van de kerk vanuit uw perspectief in Ulaanbaatar?
Ik ben verbaasd over de groeiende interesse van schrijvers, journalisten en kerkgeleerden in onze kleine kerk in Mongolië, waarin ze een missie-ervaring zien die vergelijkbaar is met die van de Handelingen van de Apostelen. De apostelen getuigden van de Heer Jezus in omstandigheden van absolute minderheid vergeleken met de sociale en culturele contexten waarin ze zich bewogen.
Hun werk had connotaties van marginaliteit en nieuwigheid. Ook in Mongolië herhaalt zich de ervaring van het eerste contact met het Evangelie door mensen en maatschappelijke realiteiten die er tot dan toe nooit mee geconfronteerd waren.
Mensen die zich voor onze kerk interesseren, vertellen mij soms dat aandacht voor onze arme en kleine ervaringen ook voordelen en inspiratie kan opleveren voor situaties in postchristelijke samenlevingen, waar zelfs een vage, alledaagse verwijzing naar het christendom niet langer als vanzelfsprekend wordt beschouwd, zoals dat in het verleden het geval was.
Ook u verwees in een recente lezing aan het Institut Catholique in Parijs naar het “verslag van discretie” dat altijd missionair werk moet connoteren. Waarnaar verwijst u?
Wat de ontmoeting met Christus mogelijk maakt, is altijd zijn Heilige Geest, en niet onze methodologieën of voorzorgsmaatregelen. Maar misschien zal zijn werk minder obstakels ondervinden als degenen die het Evangelie willen dienen, zich dicht bij hun broeders en zusters stellen om wie ze zijn, en de opstanding van Christus met discretie aankondigen.
De Lazarist-pater Joseph Gabet schreef in 1840, na zijn eerste reis naar Buiten-Mongolië, aan Propaganda Fide: “De eerste verschijning van Europeanen onder de Mongolen en Tibetanen is een zeer delicate onderneming, en het succes van de prediking onder deze volkeren zal lang afhangen van de mate van discretie die wordt betracht.”
U nam deel aan de plenaire vergadering van het Dicasterie voor Evangelisatie (Sectie voor Eerste Evangelisatie en de Nieuwe Particuliere Kerken) gewijd aan de Pauselijke Urbaniaanse Universiteit. Hoe ziet u het heden en de toekomst van die universiteit?
Paus Franciscus herinnerde zich tijdens de mis in het Singapore Stadium een brief van Sint Franciscus Xaverius aan zijn vroege jezuïetengezellen, waarin de grote missionaris sprak over zijn verlangen om naar alle universiteiten van zijn tijd te gaan om “hier en daar te schreeuwen als een gek” en de intellectuelen die verwikkeld waren in eindeloze discussies, te schudden, om hen aan te sporen missionaris te worden om de naastenliefde van Christus te dienen.
In deze tijd zijn misschien ook theologische inzichten over missie nodig, academische paden zijn nodig om de eeuwige urgentie van het verkondigen van het Evangelie te helpen herkennen en opnieuw voor te stellen, vooral in situaties van eerste evangelisatie. Wie weet dat juist via dit pad de Pauselijke Universiteit, met al haar geschiedenis, de droom van Sint Franciscus Xaverius vandaag de dag niet kan vernieuwen en realiseren.
Door Gianni Valente
Afbeeldingen
- Afbeelding digitaal gemaakt door spazio + spadoni