
Laudato Si '
Encycliek van de Heilige Vader Franciscus over de zorg voor het gemeenschappelijke huis
Paus Franciscus 'encycliek Laudato si' werd gepubliceerd op 24 mei 2015. Het bestaat uit zes hoofdstukken en 246 paragrafen. Aan het einde staan twee gebeden, "Een die gedeeld kan worden met hen die geloven in God de Schepper en Almachtige, en een andere zodat wij christenen kunnen weten hoe we de verbintenissen aan de schepping kunnen aangaan die het Evangelie van Jezus ons voorstelt" (nr. 246). De tweede titel van de encycliek, "Laudato sì," is het begin van St. Francis' Canticle of Creatures, en - echt een nieuwigheid - voor het eerst is het niet in het Latijn.
De ondertitel luidt: Over de zorg voor het gemeenschappelijke huis
Introductie
In de inleiding stelt paus Franciscus dat “de aarde het gemeenschappelijke huis is waar we allemaal leven, maar ook een zuster met wie we ons bestaan delen en een prachtige moeder die ons in haar armen verwelkomt” (nr. 1). Hij voegde eraan toe: “Deze zuster protesteert vandaag tegen de schade die we haar toebrengen door het onverantwoorde gebruik van de goederen die God in onze handen heeft gelegd” (nr. 2).
Bij het begin van zijn reflectie verwijst de paus terug naar het denken van zijn voorgangers, met name de leringen van Johannes XXIII, Paulus VI, Johannes Paulus II en Benedictus XVI, en herinnert aan hun oproepen om de ondoordachte exploitatie van de hulpbronnen van de aarde in te dammen en het egoïsme van consumptiemaatschappijen te overwinnen (nr. 6). Paus Franciscus verwijst in de hele encycliek ook regelmatig naar de interventies van de verschillende bisschoppenconferenties, waardoor zijn leergezag een universele reikwijdte krijgt. Vervolgens herinnert hij eraan hoe de zorg voor de schepping de inzet is van iedereen, gelovigen en ongelovigen, en hij verwelkomt ook de reflectie van andere christelijke denominaties over dit onderwerp en prijst hun inzet (nr. 7). In het bijzonder relateert hij de gedachten van patriarch Bartholomeüs (nr. 8 en 9).
Vervolgens wordt de figuur van Sint Franciscus van Assisi in herinnering geroepen en wordt benadrukt hoe de poverello “een speciale zorg voor Gods schepping en voor de armsten en meest verlatenen” (nr. 10) aan de dag legde, waarmee hij anticipeerde op een “integrale” visie op ecologie die de paus zal ontwikkelen in de voortzetting van de encycliek. De inleiding eindigt met de stelling dat dit document beschouwd moet worden als onderdeel van het sociale leergezag van de Kerk (nr. 15).
Hoofdstuk één: Wat gebeurt er met ons huis?
In het eerste hoofdstuk, getiteld Wat gebeurt er met ons huis? (nr. 17 – 61), de paus bekijkt de gevaren waarmee het “huis waarin we allemaal leven” (nr. 17) wordt geconfronteerd van dichtbij en doet dat door gebruik te maken van de nieuwste wetenschappelijke bevindingen over het milieu. Hij behandelt op heldere wijze enkele zeer actuele kwesties van zorg over de gevaren waarmee het milieu wordt geconfronteerd.
Het eerste element van zorg dat de paus noemt, is de vervuiling die klimaatverandering veroorzaakt: “Een wereldwijd probleem met ernstige ecologische, sociale, economische, distributieve en politieke implicaties.” Aangezien “het klimaat een gemeenschappelijk goed is, van iedereen en voor iedereen,” merkt hij op dat de zwaarste impact van de verandering ervan juist op de armsten valt (nr. 23). De paus veroordeelt krachtig hoe velen die vandaag de dag economische middelen en politieke macht hebben, deze problemen vaak verhullen, en merkt op hoe het gebrek aan reactie op deze drama’s van onze broeders en zusters “een teken is van het verlies van dat gevoel van verantwoordelijkheid voor onze medemensen waarop elke beschaafde samenleving is gegrondvest” (nr. 25).
Een ander aspect dat in overweging wordt genomen, is de kwestie van drinkwater, een element van primair belang omdat het noodzakelijk is voor het menselijk leven (nr. 28). "Toegang tot veilig en drinkbaar water is een essentieel, fundamenteel en universeel mensenrecht, omdat het de overleving van mensen bepaalt", zodat het ontzeggen van toegang tot water aan de armen neerkomt op 'het ontzeggen van hun recht op leven geworteld in hun onvervreemdbare waardigheid' (nr. 30).
Vervolgens vertelt hij over de verlies van biodiversiteit“Door de aantasting van het milieu verdwijnen er elk jaar duizenden planten- en diersoorten die wij niet meer kunnen kennen, die onze kinderen niet meer kunnen zien, voor altijd verloren” (nr. 33).
En het gaat niet alleen om het overwegen van het uiteindelijke verlies van alle exploiteerbare hulpbronnen, maar ook om het verlies van de waarde op zichzelf van deze schepselen: “Alle schepselen”, zegt hij, “zijn met elkaar verbonden, de waarde van elk schepsel moet met genegenheid en bewondering worden erkend, en wij allen, geschapen wezens, hebben elkaar nodig” (nr. 42).
De paus verbreedt zijn horizon en hekelt vervolgens een ander negatief fenomeen: de achteruitgang van de kwaliteit van het menselijk leven en de sociale achteruitgang. Omdat de mens een schepsel van deze wereld is, met het recht om te leven en gelukkig te zijn, nodigt paus Franciscus ons uit om ook de effecten van de aantasting van het milieu op het leven van de mensen niet te verwaarlozen: "Afgezien van de schade die voortvloeit uit vervuiling en aantasting, past het de bewoners van deze planeet niet om steeds meer ondergedompeld te leven in beton, asfalt, glas en metalen, verstoken van fysiek contact met de natuur" (nr. 43). De encycliek hekelt ook de dynamiek van de digitale wereld die, wanneer ze alomtegenwoordig worden, "ons ervan weerhoudt om wijs te leven, diep na te denken, edelmoedig lief te hebben" (nr. 47).
Deze ongelijkheid, zoals de paus de aantasting van het milieu noemt, betreft en “treft niet alleen individuen, maar hele landen, en verplicht ons om na te denken over een ethiek van de internationale betrekkingen” (nr. 51), die de vereffening van de ecologische schuld tussen het Noorden en het Zuiden van de wereld mogelijk zou maken, die het gevolg is van verschillende factoren die specifiek in de encycliek worden genoemd (nr. 51-52).
In het laatste deel van het eerste hoofdstuk wordt de zwakte van de reacties op de drama's van zoveel mensen en bevolkingsgroepen aangeklaagd. "Hoewel er geen gebrek is aan positieve voorbeelden," zegt de paus, "is er een zekere gevoelloosheid en zorgeloze onverantwoordelijkheid" (nr. 54). Er is een gebrek aan een adequate cultuur en bereidheid om levensstijlen, productie en consumptie te veranderen: in feite overheerst technologie, financiën, de kracht van economische machten boven politiek en te vaak negeert de ijzeren handelslogica, in de zoektocht naar steeds nieuwe eisen, de behoeften van het milieu.
Hoofdstuk twee: Het evangelie van de schepping
In het tweede hoofdstuk, getiteld Het Evangelie van de Schepping (nn 62 – 100), Paus Franciscus herleest de Bijbelse verslagen en geeft een uitgebreid overzicht van de Joods-christelijke traditie, waarbij hij uitlegt waarom er een “enorme verantwoordelijkheid” is van mensen ten opzichte van de schepping. Het begint met een dergelijke verklaring:
God is de oorzaak van de schepping en onder zijn werk ligt een focus van liefde (nr. 65). "De Bijbelse verslagen suggereren dat het menselijk bestaan is gebaseerd op drie nauw met elkaar verbonden fundamentele relaties: de relatie met God, de relatie met de naaste en de relatie met de aarde" (nr. 66), die mensen verantwoordelijk zijn voor het koesteren en koesteren (vgl. Gen. 2:15), wetende dat 'het uiteindelijke doel van andere schepselen niet wij zijn' (nr. 67), maar in plaats daarvan 'allemaal, samen met ons en door ons, vooruitgaan naar het gemeenschappelijke doel, dat God is' (nr. 83). Hij citeert vervolgens een prachtige zin van Johannes Paulus II: "God heeft een prachtig boek geschreven waarvan de letters de veelheid aan schepselen zijn die aanwezig zijn in het universum" (nr. 85).
Het concept van God de Schepper leidt ook tot de overtuiging dat wij, geschapen door dezelfde Vader, allemaal wezens in het universum een soort universele familie vormen (nr. 89), en het is precies uit deze overtuiging dat de universele bestemming van de goederen van de aarde voortvloeit, zoals de sociale leer van de Kerk altijd heeft geleerd: "Het principe van de ondergeschiktheid van privébezit aan de universele bestemming van goederen en daarom het universele recht op hun gebruik, is een gouden regel van sociaal gedrag" (nr. 93). Wie een deel van de goederen bezit," zegt de paus, "moet het alleen beheren ten behoeve van iedereen, en wanneer dit niet gebeurt, wordt het voortbestaan van anderen in gevaar gebracht (nr. 94).
Hoofdstuk drie: De menselijke oorzaak van de ecologische crisis
In het derde hoofdstuk, De menselijke oorzaak van de ecologische crisis (nn 101-136), wijst de paus op de grondoorzaken van de milieudegradatie die we vandaag de dag meemaken. Op de eerste plaats is er de technologie, waarvan hij echter ook het positieve aspect erkent, voor zover het heeft geholpen bij het elimineren van talloze kwalen die de mensheid teisteren en teisteren (nn. 102). Hij benadrukt echter ook de gevaren die daaruit voortvloeien, en herinnert eraan hoe technische vaardigheden "enorme macht geven aan degenen die kennis en economische macht bezitten", die zich vaak laten leiden door de logica van overheersing en mensen en de zwakkere bevolkingsgroepen zelf uitbuiten (n. 104). Een dergelijke visie of "technocratisch paradigma", zoals de paus het noemt, heeft de neiging om zijn dominantie zelfs over economie en politiek uit te oefenen, waardoor de ware menselijke groei van mensen en volkeren wordt verhinderd (n. 109).
Naast het ‘technocratische paradigma’ dat deze onevenwichtigheden veroorzaakt, veroordeelt de paus ook het praktisch relativisme dat het zelf in het middelpunt van alles plaatst, absolute prioriteit geeft aan de eigen toevallige belangen en alles relatief maakt (nr. 122).
“Uit zo’n cultuur komt de logica voort die leidt tot de uitbuiting van kinderen, het in de steek laten van ouderen, het tot slaaf maken van anderen, de overschatting van het vermogen van de markt om zichzelf te reguleren, de praktijk van mensenhandel, de handel in de huiden van bedreigde dieren en bloeddiamanten.” Uiteindelijk is dit dezelfde logica van veel maffia’s, orgaanhandelaren, drugshandel en het weggooien van ongeborenen omdat ze niet passen bij de plannen van de ouders. “Dit is ook de logica,” herinnert de paus ons, ‘van wegwerpbaarheid die de zo-overal cultuur van weggooien genoemd' (nr. 123).
De paus vermeldt ook de waardigheid van het werk en de centraliteit van de persoon, waarbij hij herinnert aan het sociale leergezag van De vreugde en hoop en Arbeidsoefeningen (n. 124 en SS), en legt uit dat “het opgeven van investeringen in mensen om een grotere onmiddellijke winst te verkrijgen een slechte deal is voor de samenleving” (n. 128).
Vervolgens gaat hij in op het debat over genetisch gemodificeerde organismen (GGO's), zowel plantaardig als dierlijk, die hij erkent als "een kwestie van complexe aard" (nr. 135). Hoewel hij toegeeft dat het gebruik ervan in sommige regio's economische groei heeft opgeleverd die heeft geholpen om sommige problemen op te lossen, zijn er toch enkele aspecten in het gebruik ervan die niet geminimaliseerd mogen worden, zoals de "concentratie van productief land in de handen van enkelen en, als gevolg daarvan, het verdwijnen van kleine producenten en plattelandsarbeiders" (nr. 134).
Hoofdstuk vier: Een integrale ecologie
Het vierde hoofdstuk heeft als titel: Een integrale ecologie (nn 137 – 162). De paus verbreedt de visie om rechtvaardigheid en politiek te omvatten. Hij spreekt van een ecologie van instellingen, wetende dat “vandaag de dag de analyse van milieuproblemen onlosmakelijk verbonden is met de analyse van menselijke, gezins-, werk- en stedelijke contexten, en met de relatie van elke persoon met zichzelf” (nn.141). Alles is in feite nauw met elkaar verbonden, en zo brengt ook de gezondheidstoestand van de instellingen van een samenleving gevolgen met zich mee voor het milieu en voor de kwaliteit van het menselijk leven. Hij citeert de encycliek Caritas in veritate en herinnert eraan dat “elke verwonding van solidariteit en burgerlijke vriendschap schade aan het milieu veroorzaakt” (nr. 142). Er zijn dus niet twee afzonderlijke crises: een milieu- en een sociale, maar één enkele en complexe sociaal-milieucrisis.
Paus Franciscus bespreekt de kwestie van de ecologie van het dagelijks leven, onderzoekt en stigmatiseert een bepaalde stadsplanning waarbij winst wordt gemaakt ten koste van vitale ruimtes die waardigheid bieden aan het menselijk leven (nr. 150), en hekelt ook de ernst van het “gebrek aan huisvesting in landelijke gebieden en in grote steden”, en herinnert eraan dat “huiseigendom van groot belang is voor de waardigheid van personen en voor de ontwikkeling van gezinnen” (nr. 152).
Dan volgt een belangrijke herinnering: “De noodzakelijke relatie van het leven van de mens tot de morele wet die in zijn of haar eigen natuur is vastgelegd,” een morele wet die de zogenaamde “menselijke ecologie” grondvest en die eist dat men zijn lichaam beschouwt als een geschenk van God, dat men leert om ervoor te zorgen en de betekenissen ervan te respecteren (nr. 155). Dit wordt door de menselijke ecologie geëist om een omgeving te creëren die de menselijke waardigheid beschermt. Zonder deze noodzakelijke relatie is het algemeen welzijn zelf in gevaar (nr. 156).
De paus herinnert ons er vervolgens aan dat deze integrale ecologie onlosmakelijk verbonden is met het begrip van het algemeen belang: “Er is zoveel ongelijkheid”, herinnert de paus ons eraan, “en steeds meer mensen worden afgewezen, beroofd van fundamentele mensenrechten, dus zich inzetten voor het algemeen belang betekent keuzes maken in solidariteit op basis van een voorkeursoptie voor de allerarmsten” (nr. 158).
Het vierde hoofdstuk eindigt met een herinnering aan het thema van de rechtvaardigheid tussen generaties. "Wat voor wereld", vraagt de paus zich af, "willen we doorgeven aan degenen die na ons komen, aan de kinderen die opgroeien? Als hij het over het milieu heeft, bedoelt de paus niet alleen het uiterlijke natuurlijke, maar ook het innerlijke, dat wil zeggen de basiswaarden van het menselijk bestaan: ook deze moeten worden doorgegeven aan de komende generaties, en het zijn juist deze waarden die ook het milieu zullen beschermen (nr. 160).
Hoofdstuk vijf: Enkele richtlijnen en actielijnen
Het vijfde hoofdstuk heeft als titel: Enkele oriëntatie- en actielijnen (nn 163 – 201). De paus biedt enkele aanwijzingen om een uitweg te vinden uit de crisis die is ontstaan door de cultuur van afval, vervuiling en lukrake manipulatie van het milieu en minachting voor het klimaat (nn. 163). Ten eerste wijst hij op de noodzaak van dialoog en transparantie in besluitvormingsprocessen als remedie en roept hij op tot een serieuze inzet van de internationale politiek voor het milieu en, bovenal, een juiste verhouding tussen politiek en economie om “de menselijke heelheid te beschermen en te bevorderen, zodat de persoon voor winst en economisch belang komt” (nr. 195).
Wat betreft de internationale politiek en haar inzet voor het milieu, merkt de paus bitter op dat helaas “de wereldtopconferenties over het milieu in de afgelopen jaren niet aan de verwachtingen hebben voldaan, omdat ze, door een gebrek aan politieke besluitvorming, niet tot werkelijk zinvolle en effectieve wereldwijde milieuovereenkomsten zijn gekomen” (nr. 166). Bij gebrek aan deze bijdrage kan het particuliere initiatief een verschil maken, en hij herinnert eraan dat er op sommige plaatsen al coöperaties worden ontwikkeld om hernieuwbare energie te benutten om lokale zelfvoorziening en zelfs de verkoop van overtollige productie mogelijk te maken (nr. 179).
Het is duidelijk dat de Kerk niet pretendeert wetenschappelijke kwesties te definiëren, noch de politiek te vervangen, maar alleen bij te dragen aan een eerlijk en transparant debat, zodat specifieke behoeften of ideologieën het algemeen welzijn niet schaden (nr. 188). De encycliek roept daarom op tot sterkere internationale organisaties en tot overeenstemming over bestuur regimes voor het gehele spectrum van de zogenaamde mondiale gemeenschappelijke goederen, en in de eerste plaats het milieu, dat een van de goederen is die door marktmechanismen niet adequaat verdedigd of bevorderd kan worden (nr. 175).
Aan het einde van dit hoofdstuk vraagt paus Franciscus alle religies om “een dialoog met elkaar aan te gaan gericht op de zorg voor de natuur, de verdediging van de armen en het opbouwen van een netwerk van respect en broederschap.” Een soortgelijke “open en respectvolle” dialoog wordt ook gehoopt tussen politieke instellingen en tussen de verschillende ecologische bewegingen, waar helaas geen gebrek is aan verschillen en soms zelfs ideologische strijd: “De ernst van de ecologische crisis vraagt van ons allen om te denken aan het algemeen welzijn en om vooruit te gaan op het pad van de dialoog, wat geduld, ascese en vrijgevigheid vereist, waarbij we altijd in gedachten houden dat de werkelijkheid superieur is aan het idee” (nr. 201).
Hoofdstuk zes: Onderwijs en ecologische spiritualiteit
Hoofdstuk zes heeft als titel: Onderwijs en ecologische spiritualiteit (nn. 202 – 246). Paus Franciscus roept met duidelijkheid op tot een koerswijziging en “focus op een andere manier van leven”, wat ook de mogelijkheid opent om “gezonde druk uit te oefenen op degenen die politieke, economische en sociale macht hebben.” Dit gebeurt met name “wanneer consumentenkeuzes erin slagen het gedrag van bedrijven te veranderen, waardoor ze gedwongen worden om rekening te houden met de impact op het milieu en productiepatronen” (nr. 206).
Deze nieuwe manier van leven vraagt om ecologisch onderwijs, dat is bedoeld om een alliantie tussen de mensheid en het milieu te creëren en te faciliteren, waardoor een “ecologisch burgerschap” ontstaat dat relatieve en blijvende effecten zal opleveren. Het is echter noodzakelijk dat de meerderheid van de leden van de samenleving wordt opgeleid om niet alleen de juridische norm te accepteren die het milieu wil beschermen, maar ook en vooral de juiste motivaties die het inspireren: “Alleen door te beginnen met het cultiveren van solide deugden is zelfgave mogelijk in een ecologische verbintenis” (n. 211).
Alle onderwijssferen zijn bij dit werk betrokken, in de eerste plaats “de school, het gezin, de media, de catechese en andere.” Het belang van al die paden van milieueducatie die dagelijkse gebaren en gewoontes kunnen beïnvloeden, kan niet worden onderschat, van het verminderen van waterverbruik tot het sorteren van afval en het uitschakelen van onnodige lichten. Dit alles moet worden gewaardeerd en bevorderd (nr. 213).
‘Christelijke spiritualiteit’, zo herinnert de paus zich, ‘stelt een alternatieve manier voor om de kwaliteit van het leven te begrijpen en moedigt een profetische en contemplatieve levensstijl aan, die in staat is om diep te genieten zonder geobsedeerd te zijn door consumptie’ (nr. 222).
Tegenover de geschapen wereld is het nodig die houding van hart te verwerven, die Jezus ons leerde en beoefende, die ons uitnodigde om naar de natuur te kijken met de ogen van onze hemelse Vader (nr. 226). Paus Franciscus nodigt ons uit om iets eenvoudigs te doen, maar van grote betekenis: “Hervat de kostbare gewoonte om te stoppen om God te danken, voor en na de maaltijd, voor alle gaven die Hij ons geeft” (nr. 227), en ook om “te weten hoe de hele wereld te omarmen op het moment van de liturgische eredienst, waar water, olie, vuur en kleuren met al hun symbolische kracht worden opgenomen en worden opgenomen in de lofprijzing” (nr. 235), en om “de grote gave van de zondag te herontdekken met deelname aan de eucharistie als teken van de eerste dag van de nieuwe schepping, waarvan de eersteling de verrezen mensheid van de Heer is, een garantie voor de uiteindelijke gedaanteverandering van de hele schepping” (nr. 237).
Vóór de laatste twee gebeden wijdt paus Franciscus een laatste gedachte aan de Maagd Maria, “een vrouw bekleed met de zon, met de maan onder haar voeten en een kroon van twaalf sterren op haar hoofd” (Openbaring 12:1), opdat zij ons zou helpen om naar deze wereld te kijken met wijzere ogen, en iedereen zou uitnodigen om haar aan te roepen, zodat zij, zoals zij dat voor Jezus deed, “vandaag en altijd met moederlijke liefde en verdriet om deze gewonde wereld mag geven” (nr. 241).
bron
- “De Anima del Mondo. Dialoghi sull'insegnamento sociale della Chiesa” van Mauro Viani
Afbeeldingen
- Afbeelding digitaal gemaakt door spazio+spadoni