Jubileum in de Heilige Schrift
Een analyse van de geboorte van Jubilee en een verwijzing naar de Schrift
“U zult zeven jaarweken tellen, dat wil zeggen zeven maal zeven jaar; deze zeven jaarweken zullen een periode van negenenveertig jaar vormen. Op de tiende dag van de zevende maand zult u het geluid van de hoorn echo; op de Grote Verzoendag moet u de bazuin over de hele aarde laten weerklinken.
Jij zult heilig verklaren het vijftigste jaar en verkondigen bevrijding in het land voor al zijn inwoners. Het zal een jubileum voor jullie; ieder van jullie zal terugkeren naar zijn bezit en zijn familie.
Het vijftigste jaar zal een jubileum voor u; gij zult niet zaaien noch oogsten wat de velden zelf voortbrengen, en gij zult geen oogst maken van de ongesnoeide wijnstokken. Want het is een jubileum: het zal zijn heilig aan u; u mag echter wel eten van de opbrengst die de velden opleveren.
In dit jaar van jubileum ieder zal terugkeren naar zijn eigen bezit. Wanneer u iets verkoopt aan uw naaste of wanneer u iets koopt van uw naaste, laat niemand zijn broeder onrecht aandoen.
U zult de aankoop die u van uw buurman doet, aanpassen aan het aantal jaren sinds het laatste jubeljaar: hij zal aan u verkopen volgens de oogstjaren. Hoe meer jaren er nog over zijn, hoe meer u de prijs zult verhogen; hoe minder jaren, hoe meer u de prijs zult verlagen, want hij zal u de som van de oogsten verkopen.
Laat niemand van u zijn naaste onderdrukken; vrees uw God, want Ik ben de HEERE, uw God” (Leviticus 25:8-17).
Genesis
Volgens hoofdstuk 4 van het boek Genesis had de Bijbelse patriarch Lamech, een afstammeling van Kaïn, twee zonen: Jabal, beschouwd als de stamvader van alle nomadische veehouders (bedoeïenen die in tenten leefden) en Yubal zijn broer, die als eerste werd beschouwd als de uitvinder van blaasinstrumenten, gemaakt van ramshoorns (shofàr).
Yobel (uitgesproken als Yòvel) betekent in het Hebreeuws meer precies de ram, en specifiek de ramshoorns. Zoals duidelijk is, is het woord Jubileum afgeleid van dit instrument en zijn specifieke geluid, omdat het gekoppeld was aan een speciale gebeurtenis die het begin markeerde van een jaar van "genade" (Jesaja 61), een jaar van rust, van respijt, in een samenleving die nog steeds erg verbonden is met het land, zijn ritmes en zijn producten.
Wanneer de passage uit Leviticus spreekt over een jaar van ‘bevrijding’ (deror), betekent dit het vermogen om vrij te stromen, zoals een stroom waarvan de dammen zijn verwijderd of een paard dat vrij mag rennen.
Net zoals elke week een rustdag (sjabbat) moet hebben, waarop we stoppen met werken om ons te wijden aan ons gezin, aan onszelf, aan onze relatie met God aan wie we al ons geluk te danken hebben, zo spreekt de Joodse wet elke zeven jaar van een ‘sabbatjaar’ en elke 49 jaar van een bepaald jaar: het Jubeljaar.
Landbouw en landbouw
Nu worden ook wij opgeroepen om de wijsheid van deze bepalingen te herontdekken. Wie landbouw bedrijft, weet dat het land ook zuurstof en rust nodig heeft. Als het altijd en voortdurend wordt geëxploiteerd, worden de vruchten die het ons geeft steeds minder. Laten we het niet hebben over het moeilijke gesprek over eigendom: in het vijftigste jaar kon iedereen verloren familiebezit inlossen, kon naar huis terugkeren, slaven werden vrijgelaten.
De referentietekst hier is Deuteronomium hoofdstuk 15, waarin de Bijbel ons uitnodigt om “opschorten wat van jou is, dat wil zeggen, schulden vergeven. Een geweldige leer die ons uitnodigt om onszelf te bevrijden en hebzucht te bestrijden, de ongebreidelde drang om te verzamelen, zonder zelfs maar te weten of we veilig kunnen genieten van de vrucht van zoveel arbeid.
Wij weten niet of deze wetten ooit werkelijk in praktijk zijn gebracht, hoewel ze plechtig worden verkondigd in het boek Leviticus, dat meer dan enig ander boek in de Bijbel niet alleen de nadruk legt op wetgeving en wettelijke grenzen waarbinnen men zich als samenleving van menselijke personen moet bewegen, maar ook op de heiligheid van God zelf: “Wees heilig, want Ik, de Heer, uw God, ben heilig.. '
Vanuit deze oude archaïsche vormen van Jubileum, gerelateerd aan het land, landbouw en veeteelt, was er zelfs in de Joodse wereld een latere fase. We vinden het in een boek waar het al spreekt over een volk van Israël in ballingschap, in diaspora, dat wil zeggen, verspreid over verschillende naties van de wereld.
Het is de profetie van het boek Daniël in hoofdstuk 9Hier reflecteert de jonge Daniël, met de hulp van de aartsengel Gabriël, op de woorden van de profeet Jeremia, die had gesproken over een tijd van 70 jaar voor de bevrijding van Israël, dat naar Babylon was gedeporteerd.
De tekst wordt geïnterpreteerd als “70 weken van jaren,” of 490 jaar. De profeet Daniël wordt door de aartsengel verteld: een tijd van “zeventig weken voor uw volk en voor uw heilige stad, om een einde te maken aan de goddeloosheid, om de zonden te verzegelen, om de ongerechtigheid te verzoenen, om eeuwige gerechtigheid te vestigen, om visioenen en profetieën te verzegelen en om het Heilige der Heiligen te zalven” (Daniël 9:24).
Nieuwe Testament
Het is een mysterieuze tekst, die in het Nieuwe Testament wordt opgenomen in het laatste boek dat ons door de christelijke traditie is gegeven, de Openbaring van Johannes.
Dit ‘mysterie’ zou echter eenvoudig kunnen worden als we bedenken dat de menselijke tijd sinds mensenheugenis, volgens de Hebreeuwse bijbelse spiritualiteit, niet in decennia is verdeeld (zoals de Romeinen deden), maar in perioden van zeven dagen, die met hun veelvouden (49 of 490) nog steeds aangeven dat wij mensen pauzes in onze tijd moeten inlassen, tijd moeten nemen om te stoppen met alleen maar te denken aan levensonderhoud (dingen die bovendien meer dan legitiem zijn), om te stoppen met denken aan de uitbuiting van onze naaste en ongeoorloofde verrijking om vreugde (iubileum in het Latijn van jubilee), geluk, vrede in ons leven en in het leven van de mensen om ons heen te vinden, ook dankzij concrete gebaren van solidariteit met de minder bedeelden, van vergeving en condoleance, van bevrijding en vrede.
We moeten echter wachten tot het jaar 1300 voor een codificatie in de christelijke wereld van een viering zoals het bijbelse jubeljaar. Aanvankelijk werd het elke honderd jaar gescand, oplopend tot de huidige 25 voor het gewone Jubeljaar (er zijn ook buitengewone). Het werd onmiddellijk, zoals al in de tekst van Leviticus, een heilig jaar.
In de Bijbelse denkwijze duidt “heilig” op iets of iemand “afzonderlijk”, onderscheiden van het alledaagse, het feriale. Een ruimte, een plaats, een tijd, een persoon “afzonderlijk” van alles wat niet de volheid van geluk is waarvoor wij mensen zijn geschapen.
In het onderscheid – opnieuw volgens de Bijbel – leeft onze schepping: de mogelijkheid van menselijk leven is juist gebaseerd op de wet van scheiding (licht en duisternis, woord en stilte, man en vrouw, goed en kwaad, enz.). Zonder dit zou alles verward zijn, en elke poging tot verwarring betekent een terugkeer naar de oerchaos, waar geen mogelijkheid van leven is, laat staan een sereen, mooi, vredig, vreugdevol en helder leven.
Jezus zelf, in de synagoge van Nazareth (volgens de evangelist Lucas), komt uit de anonimiteit van zijn timmermanswerkplaats en begint zijn openbare leven door het woord dat aan hem wordt voorgehouden bij de lezing, als “vervuld” in hem aan te kondigen, dat uit de tekst van Jesaja is genomen: “Ik ben gekomen om aan de armen een blijde boodschap te brengen, om aan de gevangenen vrijlating te verkondigen en aan de blinden het herstel van het gezicht, om de onderdrukten in vrijheid te stellen en om het jaar van de genade van de Heer uit te roepen” (Lucas 4:16-21). Wij christenen kunnen terecht zeggen dat het Jubeljaar samenvalt met de komst en het handelen op aarde van onze Heer Jezus Christus.
Uit deze paar woorden kunnen we slechts een glimp opvangen van de buitengewone rijkdom aan betekenis die besloten ligt in de term Jubeljaar en het jaar dat we nu gaan beginnen.
Een jaar waarin het sleutelwoord opnieuw is Genade. Leviticus sprak over een jaar van “verzoening”, een term die we normaal associëren met een vorm van onszelf geselen, een onderdompeling in iemands berouw. Hoewel berouw een belangrijk onderdeel van het menselijk leven blijft, verwijst de oorspronkelijke term toch terug naar de “bedekking” (kippur) die God uitvoert met betrekking tot onze zwakheid en het falen om het merkteken (zonde) te halen.
Jaar van God genade, dan, naar ons toe en genade onder ons mensen, geroepen om elkaar te vergeven zoals God ons allen vergeeft. Een jaar waarin we alles wat onze vrije loop naar de Heer Jezus, ons Pascha, onze verlossing, ons “Jubileum,” onze vreugde en licht, in de weg staat, wegnemen (of in ieder geval proberen te doen).
bron
Beeld
- Digitaal gemaakt door spazio + spadoni