Centesimus Annus
Encycliek van Zijne Heiligheid Johannes Paulus II ter gelegenheid van de honderdste verjaardag van de “Rerum novarum”
Met de Encycliek centesimus annus van 1 augustus 1991 wilde Johannes Paulus II, honderd jaar na de publicatie ervan, de encycliek van Leone XIII herdenken Rerum novarumen tegelijkertijd het belang, de vruchtbaarheid en de blijvende relevantie van de eerste officiële interventie van het sociale leergezag van de Kerk benadrukken.
De Paus betuigt allereerst zijn dank aan Leo XIII voor zijn “onsterfelijke document” (nr. 1), waarmee de Kerk zich er opnieuw van bewust werd dat de sociale leer een integraal onderdeel is van haar evangeliserende missie, en waarmee zij ook het recht op burgerschap herwon in de realiteit van het openbare leven waaruit zij gedeeltelijk was verbannen en waarvan zij zich ook had gedistantieerd (nr. 3).
De hoofdthema's van Rerum novarum
Het eerste hoofdstuk (nn 4 – 11), getiteld Karakteristieke eigenschappen van de Rerum novarum, prijst de Leonische encycliek en herinnert aan het belang ervan: «Leo XIII, geconfronteerd met het sociale conflict dat de ene mens tegen de andere opzette als wolven, twijfelde er niet aan dat hij moest ingrijpen” (nr. 5). Zijn bedoeling was om herstellen vrede tussen kapitalisten en proletariërs, een vrede die echter niet bereikt kon worden zonder gerechtigheid (n. 5).
De sleutel tot het begrijpen van de tekst van Leo XIII is de waardigheid van de arbeider, beschouwd als een persoon, met zijn fundamentele rechten, waaronder het recht op privé-eigendom (nr. 6), het recht op vereniging, dat wil zeggen het recht om vakbonden op te richten en te beheren (nr. 7), het recht op rust en een eerlijk salaris (nr. 8), het recht op de vrije vervulling van religieuze plichten (nr. 9).
Rerum novarum is de eerste encycliek die de beginsel van solidariteit, dat wil zeggen de bijzondere aandacht die de staat moet hebben voor de armste klassen (nr. 10); maar ook, zonder het expliciet te formuleren, de subsidiariteitsbeginsel, volgens welke de staat bij zijn plichtsgetrouwe tussenkomst de prioritaire bevoegdheden van individuen, gezinnen en tussenliggende groepen moet respecteren (nr. 11).
De nieuwe dingen van vandaag
In het tweede hoofdstuk (nn 12 – 21), getiteld Op weg naar de nieuwe dingen van vandaag, nodigt de encycliek ons uit om de huidige “nieuwe dingen” te overwegen, met name de ineenstorting van het echte socialisme. De paus wijst op de vooruitziende blik van Leo XIII in het voorzien van de negatieve gevolgen van de door het socialisme voorgestelde maatschappelijke orde. De omkering van de positie van de armen en de rijken was in feite ten nadele van juist die mensen die zij wilden helpen: het middel bleek dus erger te zijn dan het kwaad (nr. 12).
Een eeuw later, getuige van het falen van het echte socialisme, legt Johannes Paulus II de redenen voor dit falen uit, door ze aan te geven in de onjuiste antropologische visie en in het atheïsme. Door de mens te reduceren tot een reeks sociale relaties, verdwijnt het concept van de persoon als een autonoom subject van verantwoordelijkheid; door het bestaan van God te ontkennen, wordt de menselijke persoon met al zijn rechten beroofd van zijn diepe en solide fundament (nr. 13).
Ook Johannes Paulus II verwerpt de liberaal-burgerlijke visie van de staat die de economische sector volledig aan de kant zet genade van particuliere belangen en herinnert eraan dat het, met respect voor de legitieme autonomie van de economische activiteit, aan de staat is om het wettelijk kader te bepalen waarbinnen de economische betrekkingen worden uitgevoerd (nr. 15). Verwijzend naar de actie van de vakbonden erkent hij hun verdienste, omdat zij niet alleen een onderhandelingsinstrument zijn geweest voor de oplossing van arbeidsconflicten, maar ook “plaatsen van expressie van de persoonlijkheid van de werknemers en van groei van geweten en participatie” (nr. 16).
De Paus observeert vervolgens hoe het communistische totalitarisme zich na de Tweede Wereldoorlog opdrong en zich verspreidde over meer dan de helft van Europa en grote delen van de wereld, en hoe deze “dreigende vloedgolf” op drie manieren kon worden tegengegaan: 1) de markteconomie geïnspireerd door sociale rechtvaardigheid, die het communisme berooft van het revolutionaire potentieel, dat gevormd wordt door uitgebuite en onderdrukte massa's; 2) de nationale veiligheidssystemen die, ondanks hun voor de hand liggende beperkingen, dienden om de marxistische infiltratie te stoppen en onmogelijk te maken; 3) de welvaarts- of consumptiemaatschappij die, hoewel het erin slaagt het marxisme te verslaan, sluit het toch religieuze en spirituele waarden uit de samenleving uit, net als het communisme (nr. 19).
De encycliek herinnert er ook aan dat in dezelfde periode talrijke landen onafhankelijkheid verwierven, maar merkt op dat ondanks de verkregen soevereiniteit, beslissende sectoren van de economie in handen bleven van grote buitenlandse ondernemingen. Ook betreurt hij de conflicten tussen stammengroepen in die landen en het feit dat velen denken dat het marxisme een snelle manier kan zijn om volledige autonomie te verwerven (nr. 20).
Om de mist van al deze “nieuwe dingen” en deze nieuwe problemen op te klaren, wijst de paus met voldoening op twee belangrijke feiten: het bewustzijn van de mensenrechten dat erkenning heeft gevonden in verschillende internationale documenten en de grondwet van de Verenigde Naties (nr. 21).
De gebeurtenissen van het jaar 1989
Het derde hoofdstuk (nn 22-29) is getiteld Het jaar 1989. Johannes Paulus II is van mening dat de inzet van de Kerk voor de verdediging en de bevordering van de mensenrechten zeker heeft bijgedragen aan de ineenstorting van de communistische regimes in de landen van Centraal- en Oost-Europa, die hun hoogtepunt precies in het jaar 1989 bereikten (nr. 22), maar de specifieke en beslissende factoren van deze ineenstorting worden juist binnen de grenzen van het communisme geïdentificeerd: de schending van de arbeidsrechten (nr. 23), de inefficiëntie van het economische systeem en de spirituele leegte die door het atheïsme is veroorzaakt (nr. 24).
De universele bestemming van goederen en privébezit
Het vierde hoofdstuk (nn 30 – 43), het grootste en meest gedetailleerde, heeft als thema pprivaat eigendom en de universele bestemming van goederen. God gaf de aarde aan de hele mensheid, zodat zij al haar leden kon onderhouden, zonder iemand uit te sluiten of te bevoordelen. Maar de aarde draagt haar vruchten niet zonder een bijzondere reactie van de mens, die bestaat uit het werk waarmee hij een deel van de aarde tot het zijne maakt: “Dit is – merkt de paus op – de oorsprong van het individuele bezit” (nr. 31).
De encycliek illustreert ook een nieuwe vorm van eigendom, waarvan het belang niet minder is dan dat van land: het bezit van kennis, technologie en geleerdheid. De rijkdom van geïndustrialiseerde landen is vandaag de dag gebaseerd op dit type eigendom, veel meer dan op die van natuurlijke hulpbronnen. Zo komt een waarheid die altijd door het christendom is bevestigd, opnieuw naar voren: «De belangrijkste hulpbron van de mens, samen met de aarde, is de mens zelf» en dat is «zijn vermogen tot kennis dat aan het licht komt door wetenschappelijke kennis» (nr. 32).
Tegen de achtergrond van deze observatie ziet de paus een glimp van de opkomst van een nieuw proletariaat bestaat uit mensen die niet de mogelijkheid hebben om kennis te verwerven over nieuwe technologieën en daardoor het risico lopen gemarginaliseerd te worden (nr. 33).
Wat betreft de vrije marktDe encycliek erkent het als het meest effectieve instrument om middelen te gebruiken en te reageren op behoeften (nr. 34), maar stelt: «Winst mag niet de enige indicator zijn van de omstandigheden van een bedrijf: het is namelijk mogelijk dat de economische rekeningen in orde zijn en dat tegelijkertijd de mensen, die de meest waardevolle activa van het bedrijf vormen, vernederd worden en hun waardigheid wordt geschonden” (nr. 35).
centesimus annus wijdt een hele sectie (nr. 37-40) aan ecologie en de gevolgen van de irrationele vernietiging van het natuurlijke milieu (nr. 37), maar spreekt ook over menselijke ecologie, waarbij wordt gesteld dat de vernietiging van het menselijke milieu veel ernstiger is dan de verwoesting van het natuurlijke milieu, en spreekt met een bijna profetische visie over de vernietiging van het gezin, gebaseerd op het huwelijk, dat in plaats daarvan in al zijn aspecten moet worden gewaardeerd en moet worden beschouwd als “het heiligdom van het leven” (nr. 39).
De democratische staat
Het vijfde hoofdstuk (nr. 44-52) behandelt het probleem van democratie en de waarden die het moet voeden. Johannes Paulus II stelt dat totalitarisme onaanvaardbaar is voor een christen, omdat het de transcendente waardigheid van de menselijke persoon ontkent en de neiging heeft de maatschappij, het gezin, de religieuze gemeenschappen en de mensen zelf te absorberen (nr. 45).
Om echte democratie te kunnen zijn, moeten echter alle fundamentele menselijke waarden en rechten worden gerespecteerd en moet het algemeen welzijn werkelijk worden nagestreefd: “Een democratie zonder waarden transformeert gemakkelijk in openlijk of heimelijk totalitarisme” (nr. 46). Onder de rechten die een democratisch regime moet erkennen en beschermen, herinnert de paus ook aan “het recht op leven, waarvan het recht om geboren te worden onder het hart van de moeder nadat het is gegenereerd een integraal onderdeel is” (nr. 47).
Aan het einde van het hoofdstuk herinneren we aan de bijdrage die de Kerk levert aan de ware cultuur van vrede (nr. 50-51). In een periode die gekenmerkt werd door de Golfoorlog, lanceerde Johannes Paulus II met oprechte woorden zijn oproep voor vrede: «Nooit meer oorlog. Nee, nooit meer oorlog, die het leven van onschuldigen verwoest, die mensen leert doden en die een spoor van wrok en haat achterlaat, waardoor het moeilijker wordt om de juiste oplossing te vinden voor de problemen die het veroorzaakten” (nr. 52).
Man: weg van de Kerk
Het zesde hoofdstuk (nn 53-62) heeft de titel: De mens is de weg van de Kerk.
Johannes Paulus II stelt dat de hele leerstellige rijkdom van de Kerk als horizon de mens heeft in zijn concrete werkelijkheid en in zijn waardigheid als schepsel van God (nr. 53). Hieruit volgt dat er een diepe band bestaat tussen de sociale leer en de christelijke antropologie (nr. 54): als er een theologische antropologie is, dat wil zeggen een visie op de mens in het licht van God, dan moet er ook een sociaal gedrag van de mens zijn dat consistent is met deze dimensie; bijgevolg behoort de sociale leer van de Kerk, die haar oriëntatie biedt, tot de theologie en vooral tot de moraaltheologie (nr. 55).
De sociale boodschap van het Evangelie mag echter niet worden beschouwd als een theorie, maar als een fundament en motivatie voor actie: “het wordt geloofwaardig wanneer het wordt vertaald in het getuigenis van werken” (nr. 57), met name met de bevordering van rechtvaardigheid, op een manier om hele bevolkingsgroepen, die momenteel zijn uitgesloten, te helpen de cirkel van menselijke economische ontwikkeling te betreden. En dit zal niet alleen mogelijk zijn door te putten uit het overbodige dat onze wereld in overvloed produceert, maar vooral door levensstijlen en productiemodellen te veranderen om zich aan te passen aan een visie op het algemeen welzijn die verwijst naar de hele menselijke familie (nr. 58).
In de conclusie, Centesimus Annus herinnert er nogmaals aan dat de verdediging van de menselijke persoon altijd het inspirerende motief van de sociale leer van de Kerk is geweest en dat dit ook in het licht van nieuwe uitdagingen en “nieuwe dingen die zich in elke tijd voordoen” (nr. 61) zo blijft.
Johannes Paulus II richt tenslotte zijn aandacht op Christus, Heer van tijd en geschiedenis, die het leven van de mens tot het zijne heeft gemaakt en hem leidt, zelfs als hij het zich niet realiseert. De Heer herhaalt tot de mensen van alle tijden: “Zie, Ik maak alle dingen nieuw” (nr. 62).
bron
- “De Anima del Mondo. Dialoghi sull'insegnamento sociale della Chiesa” van Mauro Viani