Laudato Si '

Svētā tēva Franciska enciklika par kopīgām mājām

Pāvesta Franciska enciklika Laudato jā' tika publicēts 24. gada 2015. maijā. Tas sastāv no sešām nodaļām un 246 rindkopām. Beigās ir divas lūgšanas: “Vienu var dalīt ar tiem, kas tic Dievam Radītājam un Visvarenajam, un otru, lai mēs, kristieši, varētu zināt, kā uzņemties saistības pret radīšanu, ko mums piedāvā Jēzus evaņģēlijs” (Nr. 246). Enciklikas vēstules II virsraksts “Laudato sì” ir Sv. Franciska dziedājuma par radībām sākums, un – patiešām jaunums – pirmo reizi tas nav latīņu valodā.

Apakšvirsraksts skan: Par kopīgās mājas kopšanu

Ievads

Ievadā pāvests Francisks norāda, ka “Zeme ir kopīgās mājas, kur mēs visi dzīvojam, bet arī māsa, ar kuru mēs esam vienoti, un skaista māte, kas mūs uzņem savās rokās” (Nr. 1). Viņš piebilda: „Šī māsa šodien protestē pret kaitējumu, ko mēs viņai nodarām, jo ​​bezatbildīgi izmantojām preces, kuras Dievs ir nodevis mūsu rokās” (Nr. 2).

Sākot savas pārdomas, pāvests atsaucas uz savu priekšgājēju domāšanu, īpaši Jāņa XXIII, Pāvila VI, Jāņa Pāvila Il un Benedikta XVI mācībām, un atgādina viņu aicinājumus ierobežot zemes resursu nepārdomātu izmantošanu un pārvarēt savtīgumu. patērētāju sabiedrības (Nr. 6). Pāvests Francisks visā enciklikā arī bieži atsaucas uz dažādu Bīskapu konferenču iejaukšanos, tādējādi piešķirot savam maģistērijam universālu darbības jomu. Pēc tam viņš atgādina, ka rūpes par radīšanu ir visu — gan ticīgo, gan neticīgo — pienākums, kā arī atzinīgi vērtē citu kristīgo konfesiju pārdomas par šo jautājumu un slavē viņu apņemšanos (nr. 7). Īpaši viņš stāsta par patriarha Bartolomeja domas (8. un 9. n.).

Pēc tam tajā tiek atgādināts svētā Asīzes Franciska tēls un uzsvērts, kā poverello izpauda “īpašas rūpes par Dieva radību un nabadzīgākajiem un pamestākajiem” (10.nr.), tādējādi paredzot “integrētu” ekoloģijas redzējumu, ko Pāvests attīstīsies enciklikas turpinājumā. Ievads beidzas, norādot, ka šis dokuments ir uzskatāms par Baznīcas sociālā maģistērija daļu (nr. 15).

Pirmā nodaļa: Kas notiek ar mūsu mājām

Pirmajā nodaļā ar nosaukumu Kas notiek mūsu mājās (nn. 17-61), pāvests rūpīgi aplūko briesmas, ar kurām saskaras "māja, kurā mēs visi dzīvojam" (n. 17), un dara to, izmantojot jaunākos zinātniskos atklājumus par vidi. Viņš skaidrā veidā pievēršas dažiem ļoti aktuāliem jautājumiem, kas rada bažas par vides apdraudējumiem.

Pirmais bažu elements, ko pāvests atgādina, ir Piesārņojums kas izraisa klimata pārmaiņas: "globāla problēma ar nopietnām vides, sociālajām, ekonomiskajām, sadales un politiskām sekām." Uzskatot, ka “klimats ir kopīgs labums visiem un visiem”, viņš atzīmē, ka tā izmaiņu vissmagākā ietekme ir tieši uz nabadzīgākajiem (Nr. 23). Pāvests stingri nosoda to, cik daudzi, kuriem šodien ir ekonomiskie resursi un politiskā vara, bieži maskē šīs problēmas, un norāda, ka reakcijas trūkums, saskaroties ar šīm mūsu brāļu un māsu drāmām, liecina par atbildības sajūtas zaudēšanu. mūsu līdzcilvēki, uz kuriem balstās katra civilizēta sabiedrība” (nr. 25).

Vēl viens apskatīts aspekts ir jautājums par dzeramo ūdeni, kas ir primāri svarīgs elements, jo tas ir nepieciešams cilvēka dzīvībai (Nr. 28). “Piekļuve drošam un dzeramam ūdenim ir būtiskas, fundamentālas un universālas cilvēktiesības, jo tās nosaka cilvēku izdzīvošanu,” tātad nabadzīgajiem liegt piekļuvi ūdenim nozīmē “liegt viņiem tiesības uz dzīvību, kas sakņojas viņu neatņemamajā cieņā”( nr. 30).

Pēc tam viņš runā par bioloģiskās daudzveidības samazināšanās. "Vides degradācijas dēļ katru gadu izzūd tūkstošiem augu un dzīvnieku sugu, kuras mēs vairs nevarēsim zināt, kuras mūsu bērni nevarēs redzēt, uz visiem laikiem pazudušas" (n.33).

Un tas ir ne tikai jautājums par jebkādu izmantojamo resursu galīgo zaudēšanu, bet arī par šo radījumu vērtības zaudēšanu: "Visas radības," viņš saka, "ir saistītas viena ar otru, un katrai vērtībai ir jābūt. tiek atpazīti ar mīlestību un apbrīnu, un mums visiem, radītajām būtnēm, esam viens otram vajadzīgi” (nr. 42).

Paplašinot redzesloku, pāvests nosoda citu negatīvu parādību: cilvēku dzīves kvalitātes pasliktināšanās un sociālā degradācija. Tā kā cilvēks ir šīs pasaules radījums, kuram ir tiesības dzīvot un būt laimīgam, pāvests Francisks aicina neaizmirst ņemt vērā arī vides degradācijas ietekmi uz cilvēku dzīvi: “Neņemot vērā kaitējumu, ko rada piesārņojums un degradācija. , šīs planētas iedzīvotājiem neder dzīvot arvien vairāk betona, asfalta, stikla un metālu iegremdētiem, liegtiem fiziskam kontaktam ar dabu” (Nr. 43). Enciklika arī nosoda digitālās pasaules dinamiku, kas, kad tā kļūst visuresoša, “liedz mums dzīvot gudri, dziļi domāt, dāsni mīlēt” (Nr. 47).

Šī nevienlīdzība, kā pāvests sauc par vides degradāciju, satrauc un “skar ne tikai atsevišķus cilvēkus, bet veselas valstis, un liek mums domāt par starptautisko attiecību ētiku” (51.nr.), kas ļautu nokārtot šo ekoloģisko parādu. starp pasaules ziemeļiem un dienvidiem dažādu faktoru dēļ, kas īpaši atgādināti enciklikā (nn. 51–52).

Pirmās nodaļas pēdējā daļā tiek nosodīta vājā reakcija uz tik daudzu cilvēku un iedzīvotāju drāmām. “Lai gan pozitīvu piemēru netrūkst,” saka pāvests, “ir zināma nejutīgums un bezrūpīga bezatbildība” (nr. 54). Trūkst adekvātas kultūras un vēlmes mainīt dzīvesveidu, ražošanu un patēriņu: patiesībā tehnoloģijas, finanses, ekonomisko spēku spēks dominē pār politiku un pārāk bieži dzelžaino merkantīlo loģiku, meklējot arvien jaunas prasības. , neņem vērā vides vajadzības.

Otrā nodaļa: Radīšanas evaņģēlijs

Otrajā nodaļā ar nosaukumu Radīšanas evaņģēlijs (nn 62–100), pāvests Francisks pārlasa Bībeles stāstus un sniedz visaptverošu priekšstatu par jūdu-kristiešu tradīciju, paskaidrojot, kāpēc cilvēkiem ir “milzīga atbildība” pret radīšanu. Tas sākas ar šādu paziņojumu:

Dievs ir radīšanas cēlonis, un viņa darba pamatā ir mīlestības fokuss (Nr. 65). “Bībeles stāsti liecina, ka cilvēka eksistence balstās uz trim cieši saistītām pamatattiecībām: attiecībām ar Dievu, attiecībām ar tuvāko un attiecībām ar zemi” (66. lpp.), par kuru kopšanu un lološanu ir atbildīgas cilvēkus. (sal. 2. Moz. 15:67), zinot, ka "citu radību galvenais mērķis neesam mēs" (83. nr.), bet gan "visi virzās uz priekšu kopā ar mums un caur mums, uz kopējo mērķi, kas ir Dievs” (85.nr.). Pēc tam viņš citē skaistu frāzi no Jāņa Pāvila II: “Dievs ir uzrakstījis brīnišķīgu grāmatu, kuras burti ir Visumā esošo radību daudzuma” (nr. XNUMX).

Dieva Radītāja jēdziens arī noved pie pārliecības, ka mēs, viena un tā paša Tēva radīti, mēs visas būtnes Visumā veidojam sava veida universālu ģimeni (nr. 89), un tieši no šīs pārliecības izriet universālais mērķis. Baznīcas sociālā doktrīna vienmēr ir mācījusi par pasaules labumiem: “Princips par privātīpašuma pakļaušanu preču universālajam mērķim un līdz ar to vispārējām tiesībām uz to izmantošanu ir sociālās uzvedības zelta likums” (nr. 93). Kam pieder daļa no mantām,” saka pāvests, ”tas ir tikai jāpārvalda visu labā, un, ja tas netiek darīts, tiek apdraudēta pati citu izdzīvošana (Nr. 94).

Trešā nodaļa: Ekoloģiskās krīzes cilvēciskā sakne

Trešajā nodaļā Ekoloģiskās krīzes cilvēciskā sakne (nn 101-136), pāvests norāda uz vides degradācijas pamatcēloņiem, kam mēs šodien redzam. Pirmām kārtām ir tehnoloģija, tomēr viņš atzīst arī pozitīvo aspektu, ciktāl tā ir palīdzējusi novērst neskaitāmus ļaunumus, kas nomoka un nomoka cilvēci (nn. 102). Tomēr tas arī izceļ no tā izrietošās briesmas, atgādinot, kā tehniskās prasmes dod "milzīgu spēku tiem, kam ir zināšanas un ekonomiska vara", kuri bieži vien, ļaujoties dominēšanas loģikai, ekspluatē cilvēkus un pašus vājākos iedzīvotājus. (104.nr.). Šāda vīzija jeb “tehnokrātiskā paradigma”, kā to sauc pāvests, mēdz iespiest savu dominējošo stāvokli pat pār ekonomiku un politiku, tādējādi aizkavējot cilvēku un tautu patiesu cilvēcisku izaugsmi (p. 109).

Papildus “tehnokrātiskajai paradigmai”, kas izraisa šo nelīdzsvarotību, pāvests nosoda arī praktisko relatīvismu, kas visa centrā nostāda sevi, absolūtu prioritāti piešķirot savām iespējamām interesēm, kļūstot par visu pārējo relatīvu (nr. 122).

“No šādas kultūras izriet loģika, kas noved pie bērnu ekspluatācijas, veco ļaužu pamešanas, citu paverdzināšanas, tirgus pašregulācijas spēju pārvērtēšanas, cilvēku tirdzniecības prakses, cilvēku ādas tirdzniecības. apdraudētie dzīvnieki un asins dimanti. Galu galā tā ir daudzu mafijas, orgānu tirgotāju, narkotiku tirdzniecības un nedzimušā izmešanas loģika, jo tie neatbilst vecāku plāniem. “Tāda ir arī vienreizējās lietošanas loģika,” atgādina pāvests, “kas radavisur sauc par izmešanas kultūru' (Nr. 123).

Pāvests piemin arī darba cieņu un personas centrālo vietu, atgādinot par sociālo maģistēriju Gaudium et spes un Laborem exercens (n. 124 un SS), un paskaidro, ka “atteikšanās no ieguldījumiem cilvēkos, lai gūtu lielāku tūlītēju peļņu, ir slikts darījums sabiedrībai” (128.).

Pēc tam viņš uzsāk debates par ģenētiski modificētiem organismiem (ĢMO), augiem vai dzīvniekiem, ko viņš atzīst par “sarežģīta rakstura jautājumu” (135. lpp.). Atzīstot, ka atsevišķos reģionos to izmantošana ir radījusi ekonomisko izaugsmi, kas palīdzējusi atrisināt dažas problēmas, tomēr ir daži aspekti to izmantošanā, kurus nevajadzētu samazināt līdz minimumam, piemēram, “ražīgās zemes koncentrēšanās dažu cilvēku rokās un kā sekas mazo ražotāju un lauku strādnieku izzušana” (n. 134).

Ceturtā nodaļa: neatņemama ekoloģija

Ceturtās nodaļas nosaukums ir: Neatņemama ekoloģija (nn 137-162). Pāvests paplašina redzējumu, iekļaujot tajā tieslietu un politiku. Viņš runā par institūciju ekoloģiju, labi zinot, ka “mūsdienās vides problēmu analīze nav atdalāma no cilvēka, ģimenes, darba un pilsētas kontekstu analīzes un no katra cilvēka attiecībām ar sevi” (nn.141). Patiesībā viss ir cieši saistīts, un arī sabiedrības institūciju veselības stāvoklis atstāj sekas uz vidi un cilvēka dzīves kvalitāti. Citējot encikliku Caritas in veritate, viņš atgādina, ka "ikviens solidaritātes un pilsoniskās draudzības kaitējums rada kaitējumu videi" (nr. 142). Tādējādi nav divas atsevišķas krīzes: viena vides un otra sociālā, bet gan viena un sarežģīta sociāli vides krīze.

Pāvests Francisks pievēršas ikdienas dzīves ekoloģijas jautājumam, pārbaudot un stigmatizējot noteiktu pilsētplānošanu, kurā peļņa tiek nodrošināta, kaitējot dzīvībai svarīgām telpām, kas piedāvā cilvēka dzīves cieņu (Nr. 150), kā arī nosoda pilsētvides nopietnību. “mājokļu trūkums laukos, kā arī lielajās pilsētās”, atgādinot, ka “mājas īpašumtiesībām ir liela nozīme cilvēku cieņā un ģimeņu attīstībā” (Nr. 152).

Tad seko svarīgs atgādinājums: “Cilvēka dzīves vajadzīgā saistība ar viņa paša dabā ierakstīto morāles likumu”, morāles likums, kas pamato tā saukto “cilvēka ekoloģiju” un kas liek uzskatīt savu ķermeni par Dieva dāvana, mācoties par to rūpēties un cienīt tās nozīmi (nr. 155). To pieprasa cilvēka ekoloģija, lai radītu vidi, kas aizsargā cilvēka cieņu. Bez šīm nepieciešamajām attiecībām apdraudēts ir pats kopējais labums (nr. 156).

Pēc tam pāvests atgādina, ka šī neatņemamā ekoloģija nav atdalāma no kopējā labuma jēdziena: “Ir tik liela nevienlīdzība,” atgādina pāvests, “un arvien vairāk cilvēku tiek atmesti, viņiem tiek atņemtas cilvēka pamattiesības, tāpēc viņi ir apņēmīgi. sevi kopējam labumam nozīmē solidāri izdarīt izvēli, pamatojoties uz nabadzīgākajiem labvēlīgu izvēli” (Nr. 158).

Ceturtā nodaļa noslēdzas, atgādinot paaudžu taisnīguma tēmu “Kāda tā pasaule,” jautā pāvests, “vai mēs vēlamies nodot tiem, kas nāks pēc mums, bērniem, kas aug? Runājot par vidi, pāvests domā ne tikai ārējo dabisko, bet arī iekšējo, tas ir, cilvēka eksistences pamatvērtības: arī tās ir jānodod nākamajām paaudzēm, un tieši šīs vērtības arī aizsargāt vidi (Nr. 160).

Piektā nodaļa: daži norādījumi un darbības virzieni

Piektās nodaļas nosaukums ir: Dažas orientācijas un darbības līnijas (nn 163-201). Pāvests piedāvā dažus norādījumus, kā atrast izeju no krīzes, ko rada atkritumu kultūra, piesārņojums un nejaušas manipulācijas ar vidi un nevērība pret klimatu (nn. 163). Pirmkārt, viņš norāda uz nepieciešamību pēc dialoga un pārredzamības lēmumu pieņemšanas procesos kā līdzekli un aicina no starptautiskās politikas nopietni pievērsties videi un, galvenais, izveidot pareizas attiecības starp politiku un ekonomiku, lai aizsargātu un veicinātu. “cilvēka veselums, lai cilvēks būtu augstāks par peļņu un ekonomiskajām interesēm” (nr. 195).

Runājot par starptautisko politiku un tās apņemšanos vides jomā, pāvests rūgti norāda, ka diemžēl “pēdējo gadu pasaules samiti par vidi nav attaisnojuši cerības, jo politisko lēmumu trūkuma dēļ tie nav sasnieguši patiesi jēgpilnu un spēkā esošie globālie vides līgumi” (Nr. 166). Ja šī ieguldījuma trūkst, privātā iniciatīva var kaut ko mainīt, un viņš atgādina, ka dažviet jau tiek veidoti kooperatīvi, lai izmantotu atjaunojamo enerģiju, lai nodrošinātu vietējo pašpietiekamību un pat pārprodukcijas pārdošanu (nr. 179).

Skaidrs, ka Baznīca nepretendē uz zinātnisku jautājumu definēšanu vai politikas aizstāšanu, bet tikai uz ieguldījumu godīgā un caurspīdīgā debatē, lai īpašas vajadzības vai ideoloģijas nekaitētu kopējam labumam (Nr. 188). Tāpēc enciklika aicina izveidot spēcīgākas starptautiskās organizācijas un vienoties par to pārvaldība režīmi visam tā saukto globālo kopējo lietu lokam un pirmām kārtām videi, kas ir viena no tām precēm, ko tirgus mehānismi nespēj adekvāti aizstāvēt vai veicināt (Nr. 175).

Šīs nodaļas beigās pāvests Francisks aicina visas reliģijas "sākt dialogu savā starpā, lai rūpētos par dabu, aizsargātu nabagus un veidotu cieņas un brālības tīklu". Līdzīgs “atvērts un cieņpilns” dialogs tiek cerēts arī starp politiskajām institūcijām un starp dažādām ekoloģiskajām kustībām, starp kurām diemžēl netrūkst domstarpību un dažkārt pat ideoloģisku cīņu: “Ekoloģiskās krīzes nopietnība prasa no mums visiem domāt par kopējo labumu un virzīties uz priekšu pa dialoga ceļu, kas prasa pacietību, askētismu un augstsirdību, vienmēr atceroties, ka realitāte ir pārāka par ideju” (Nr. 201).

Sestā nodaļa: Izglītība un ekoloģiskais garīgums

Sestās nodaļas nosaukums ir: Izglītība un ekoloģiskais garīgums (202.–246. lpp.). Pāvests Francisks skaidri aicina mainīt kursu un "koncentrēties uz citu dzīvesveidu", kas arī paver iespēju "izdarīt veselīgu spiedienu uz tiem, kuriem ir politiskā, ekonomiskā un sociālā vara". Tas jo īpaši notiek, “ja patērētāju izvēles rezultātā izdodas mainīt uzņēmumu uzvedību, liekot tiem ņemt vērā ietekmi uz vidi un ražošanas modeļus” (Nr. 206).

Šis jaunais dzīvesveids prasa ekoloģisko izglītību, kuras mērķis ir izveidot un veicināt savienību starp cilvēci un vidi, izraisot “ekoloģiskās pilsonības” rašanos, kas radīs relatīvas un ilgstošas ​​sekas. Tomēr ir nepieciešams, lai lielākā daļa sabiedrības locekļu būtu izglītoti pieņemt ne tikai juridisko normu, kuras mērķis ir aizsargāt vidi, bet arī un galvenokārt pareizo motivāciju, kas to iedvesmo. -došana iespējama ekoloģiskā saistībā” (n. 211).

Šajā darbā ir iesaistītas visas izglītības jomas, galvenokārt “skola, ģimene, mediji, katehēze un citi”. Nevar par zemu novērtēt visu to vides izglītības ceļu nozīmi, kas spēj ietekmēt ikdienas žestus un paradumus, sākot no ūdens patēriņa samazināšanas, atkritumu šķirošanas un beidzot ar nevajadzīgu gaismu izslēgšanu. Tas viss ir jānovērtē un jāveicina (Nr. 213).

Pāvests atgādina, ka “kristīgais garīgums” piedāvā alternatīvu veidu, kā izprast dzīves kvalitāti, un veicina pravietisku un apcerīgu dzīvesveidu, kas spēj dziļi priecāties, neaizraujoties ar patēriņu” (nr. 222).

Saskaroties ar radīto pasauli, ir jāiegūst tāda sirds attieksme, kuru mācīja un praktizē Jēzus, kurš aicināja mūs paskatīties uz dabu ar pašām mūsu debesu Tēva acīm (nr. 226). Pāvests Francisks aicina darīt kaut ko vienkāršu, bet ļoti nozīmīgu: “Atsākt dārgo ieradumu apstāties, lai pateiktos Dievam pirms un pēc ēdienreizēm par visām dāvanām, ko Viņš mums dāvā” (nr. 227), kā arī “zināt kā liturģiskā dievkalpojuma brīdī aptvert visu pasauli, kur ūdens, eļļa, uguns un krāsas tiek uzņemtas ar visu savu simbolisko spēku un iekļautas slavēšanā” (nr. 235) un “no jauna atklāt lielo svētdienas dāvanu ar dalību Euharistijā kā jaunās radīšanas pirmās dienas zīmi, kuras pirmais auglis ir Kunga augšāmcēlusies cilvēcība, visas radības galīgās pārveidošanas garantija. ” (nr. 237).

Pirms pēdējām divām lūgšanām pāvests Francisks velta pēdējo domu Jaunavai Marijai: "Sieviete, tērpta saulē, ar mēnesi zem kājām un divpadsmit zvaigžņu kroni galvā" (Atkl. 12:1), lai viņa varētu mums palīdzēt paskatīties uz šo pasauli ar gudrākām acīm un aicinot visus viņu piesaukt, lai tāpat kā viņa to darīja Jēzum, “šodien un vienmēr viņa rūpētos ar mātišķu mīlestību un bēdas par šo ievainoto pasauli” (Nr. 241).

avots

• “L'anima del Mondo. Dialoghi sull'insegnamento sociale della Chiesa” no Mauro Viani

Attēli

• Attēlu digitāli izveidoja spazio+spadoni