C. Miglietta, Dieva žēlsirdība
Bībeles ceļš Svētajam Žēlsirdības gadam ar ievadu HE Msgr. Gvido Fiandino, Gribaudi, Milāna
Kāpēc rakstīt grāmatu par Dievu žēlsirdība?
Jo Dieva žēlastība ir kristīgās ticības sirds. “Šķiet, ka kristīgās ticības noslēpums atrod savu sintēzi šajā vārdā,” rakstījis pāvests Francisks.
Kad Dievs atklāj sevi Mozum, viņš izpaužas kā “Kungs, žēlsirdīgais un žēlsirdīgais Dievs” (34. Moz. 6:7-3; sal. 14:33; 19:XNUMX). Ebreju vārds, kas vislabāk apzīmē žēlsirdību, ir rehamin, kas izsaka zarnas, kas semītiem ir emociju mājvieta, mūsu “sirds”: tā ir vārda daudzskaitļa forma. réhèm, mātes krūtis, sievietes dzemde. Dievs mūs mīl kā maigu Māti, viscerāli, kā kaislīgāko mīlētāju: mēs esam viņa prieks (Jes 62:5)!
Ir steidzami jāpāriet no neelastīga Dieva Tiesneša priekšstata uz Žēlsirdīgā un Maigā Tēva koncepciju. Mums ir jāizkļūst no “zaimošanas”, kas ir gandarījuma teoloģija”, kā to izteicis Enzo Bjanki, saskaņā ar kuru cilvēka pirmatnējais grēks, kas ir bezgalīgā Dieva aizvainojums, var tikt izpirkts tikai ar bezgalīgu upuri: tātad Dēla nāve pie krusta, kurā Dievu beidzot nomierina bezgalīgs upuris. Šausmīgais un asiņainais Dieva tiesnesis, kas tiek parādīts šajā teoloģiskajā redzējumā, nav Dievs “Tēvs” (Mt 6:9), patiesi, “Papalino, Papi” (Rom. 8:15), ko mums atklājis Jēzus, Dievs. kurš vairāk priecājas par vienu atgrieztu grēcinieku nekā par deviņdesmit deviņiem taisnajiem (Lk 15:7), 'Mīl Dievu' (1.Jāņa 4:8).
Dievs cilvēku rada tikai mīlestības dēļ, lai viņam būtu, kā Bībelē teikts, Līgava, Līgava. Bet cilvēks, būdams “cits” nekā Dievs, kas ir bezgalīgs un mūžīgs, ir radījums, ierobežots un mirstīgs. Tāpēc tieši tajā brīdī, kad Dievs rada cilvēku, viņš domā par Dēla iemiesošanos, ar kuru viņš pats kļūs ierobežots, lai uzņemtos radības robežu un pārveidotu to dievišķajā bezgalīgajā (Jņ.1). Krusts nav atriebīga Dieva viltīgs instruments, bet gan Dieva mīlestības augstākā atklāsme, kurš uzņemas visas ciešanas, visas slimības, visu nāvi, lai dievišķotu visu radību. Dēla asinis nav parāda samaksa, bet gan Dieva atbrīvojoša darbība pret cilvēci.
Vai žēlsirdība tiešām ir visiem vai tikai tiem, kas pievēršas?
Ebrejiem, sadiq, “taisnais” ir tas, kuram ir harmoniskas attiecības ar Dievu un viņa brāļiem un māsām, kurš piedzīvo sirsnīgas attiecības ar visiem. Sedaqah, “taisnīgums” ir dzīvošana dziļās attiecībās. Kad mēs sakām, ka “Dievs ir taisnīgs”, mēs Rietumu izpratnē nedomājam to, ka Dievs atalgo labo un pārmāca sliktos, bet gan to, ka Dievs nodibina dziļas attiecības ar visiem. Tātad, kad mēs sakām, ka “Dievs mūs attaisno”, mēs ar to domājam nevis to, ka Viņš dara mūs “taisnus”, bet gan to, ka viņš stājas mīlošā kopībā ar mums. Un teikt, ka “Kristus ir mūsu taisnība”, nozīmē neredzēt viņā augstāko tiesnesi, bet gan to, kas mūs saista ar Tēvu.
Dieva žēlsirdība ir tik nepārvarama, ka tā nav paredzēta labajam, bet gan visiem cilvēkiem, neatkarīgi no viņu tikumiem un nopelniem. Mēs saskaramies ar milzīgu tiesas procesu: likumpārkāpēja attaisnošanu (Rom. 5:6-8). Jēzus saka: “Es neesmu nācis aicināt taisnos, bet grēciniekus” (Mt 9:13); un pat: "Es neesmu nācis pasauli nosodīt, bet glābt pasauli" (Jņ 12:47; 6:39).
Bet, ja Dievs ir tik žēlsirdīgs pret visiem, kāpēc Baznīca runā par šķīstītavu un elli?
Mūsdienās daudzi cilvēki šķīstītavu uzskata par sava veida “papildu laiku”, ko Dievs pēc nāves piešķir tiem, kas Viņu atraidīja dzīvē, lai dotu viņiem turpmāku iespēju atgriezties. Bet kā ar elli? Daudzu tēvu atbalstītā doktrīna par “apokatastāzi” vai “atjaunošanu” vai “reintegrāciju”, kas atrodama Bībeles pamatos tajos tekstos, kas sludina, ka laika beigās “viss būs pakļauts Dēlam… , lai Dievs būtu viss visā” (1. Kor. 15:27-28; sal. Kol. 1:19-20), apstiprināja, ka elle ir īslaicīga realitāte, un galu galā būs izlīgums visiem, arī dēmoniem. . Tomēr šo doktrīnu nosodīja dažādas padomes. Līdz ar to saskaņā ar Baznīcu pastāv teorētiska iespēja, ka cilvēks saka pastāvīgu “nē” Dievam un tādējādi, uz visiem laikiem novēršoties no Viņa, prieka un dzīvības avota, nonāk tajā nelaimes un nāves realitātē, ko mēs sauc par "elli". Bet vai praktiski cilvēkam ir iespējams neatgriezeniski noraidīt tik mīļu, tik aizraujošu Dievu? Baznīcā vienmēr ir bijušas divas atbildes. Vienā pusē ir “tiesiskuma piekritēji”, kuri apgalvo, ka elle ir piepildīta ar daudziem ļauniem un vardarbīgiem cilvēkiem, kas apsēd zemi. Otrā pusē ir tā sauktie “žēlsirdīgie”, kuri apgalvo, ka jā, elle eksistē, bet, iespējams, tā ir tukša, jo cilvēkam tiešām ir grūti noraidīt Dievu ar pilnu brīdinājumu un apzinātu piekrišanu: bieži vien tie, kas pretojas Dievam. dariet to tāpēc, ka viņiem ir bijis sagrozīts uzskats par viņu vai slikta ticīgo liecība, un tāpēc viņu personīgā atbildība ir ierobežota (Lk 23:34).
Ko mūsdienās nozīmē runāt par “grēku”?
Latīņu valodā peccatum nozīmē kopienas normas pārkāpumu, kas ir pelnījis gandarījumu, varas sodu (valdnieks, maģistrāts, vecāki...). Bet grieķu valodā vārds ir amartìa, kas būtībā nozīmē "palaidiet garām atzīmi". Arī ebreju valodā vārds, kas parasti izsaka grēku, ir chatàʼ, kas nozīmē "nokavēt mērķi", "noņemt nepareizu pagriezienu". Jd 20:16 chatàʼ tiek izmantots, lai aprakstītu slingerus, kuri ar saviem katalizatoriem nav palaiduši garām pat matu plānu mērķi. Tātad grēka patiesā Bībeles nozīme nav priekšraksta pārkāpšana, bet gan nespēja sasniegt mērķi, mūsu darbības mērķi, tas ir, mūsu dzīves pilnību. Dievs mums dod baušļus nevis lai mūs pārbaudītu, bet lai parādītu, kāda ir mūsu laime. Tieši tas ir skaidri norādīts stāstā par pirmo pārkāpumu: ja cilvēki vēlas "ēst no laba un ļauna atziņas koka" (2. Moz. 17:3), tas ir, lai viņi paši izlemj, ko viņi uzskata. “labi, pieņemami un vēlami” (6. Moz. 28:30), viņi dosies pretī ciešanām un nāvei. Ja viņi tā vietā uzticēsies Dievam, viņiem būs dzīvība. Grēks ir ticēt, ka mūsu plāni, mūsu izvēles var būt labāki par to, ko Dievs Tēvs, kurš mūs neprātīgi mīl, mums ir paredzējis. Tā sauktā “divu ceļu teoloģija” kopš XNUMX. Mozus grāmatas (XNUMX. Moz. XNUMX; XNUMX) atgādina, ka Dievs ir laime, viņš ir prieks, pilnība, dzīvība: stāvēt Dieva ceļā nozīmē piedzīvot mūsu piepildījumu un mieru. ; savukārt novērsties no viņa nozīmē doties uz skumju, ciešanu, tukšuma, nāves ceļiem. Kad es grēkoju, es “neapvainoju” Dievu, bet nodaru ļaunumu sev.
Ko nozīmē “konvertēt”?
Ebreju valodā vārds teshuvàh, “pārveidošana” nāk no darbības vārda shùb, kas nozīmē “atkārtot savus soļus”: tas norāda uz radikālām izmaiņām, “pagriezienu” dzīvē. Grieķu valodā “pārvēršana” ir metànoia, kas nāk no mèta, “mainīt” un noùs, domas, domāšanas veids: tāpēc tas nozīmē mainīt savu galvu, domāšanas veidu. Atgriezties nozīmē atgriezties uz savas laimes un piepildījuma ceļa. Bet tas nav pievērsties jaunai ētikai, bet gan Personai: tas nozīmē pieķerties Jēzum, kļūt par Viņa mācekļiem, draugiem, viņa tuvākajiem. “Nožēlojiet grēkus un ticiet evaņģēlijam” (Marka 1:15): Jēzus ir priecīgā vēsts, mūsu laime (Marka 1:1).
Vai Dievs vienmēr piedod?
Apustuliskajā simbolā mēs pasludinām: "Es ticu grēku piedošanai." “Par došanu” ir darbības vārds “dot” augstākajā līmenī. Tā kā Dievs ir Mīlestība, tā ir bezmaksas dāvana, Dieva augstākā izpausme ir piedošana (Sir 2:18). Viņa spēja piedot mums parāda, cik neparasts, brīnišķīgs un pārsteidzošs ir Bībeles Dievs. Mums ir jāatsakās no viltus Dieva tēliem, ko nesam sevī un kas bieži ir aizgūti no filozofiskām spekulācijām, lai ievērotu Bībeles Dieva pārsteidzošo jaunumu.
Pirmkārt, Dievs, ko Jēzus mums atklāj, nav taisnīgs: saskaņā ar mūsu taisnīguma jēdzienu Dievam patiesībā ir jāsoda grēcinieki, tā vietā Dievs nekad nepārmāca, bet vienmēr piedod, jo Mīlestība “apklāj visu, tic visam, cer uz visu, pacieš visu” (1. Kor. 13:7).
Tad Dievs ne tikai piedod, bet arī aizmirst mūsu grēkus (Jer. 31:34; Jes. 43:25): Svētie Raksti saka, ka mūsu grēki ir “iemesti jūras dzīlēs” (Mi 7:19), ka tie būs “ izklīda kā mākonis un kā mākonis” (Jes. 44:22), ka tie kļūs “balti kā sniegs un kā vilna” (Jes. 1:18). Tāpēc atbrīvosimies no pagānu vīzijas par Dievu, kurš dzīves beigās lūgs mums atskaitīties par mūsu vainām, jo viņš, kā teikts Bībelē, tās pilnībā aizmirst! Viņš mūs visus redzēs “svētus un nevainojamus” (Ef. 1:4)! Līdzība, kas stāsta, ka tiem, kas ir strādājuši tikai vienu stundu Tā Kunga vīna dārzā, ir tāds pats atalgojums kā tiem, kas tur ir nostrādājuši divpadsmit stundas (Mt 20:1-12), apstiprina, ka paradīzē nebūs meritokrātijas: tā lai bezgalīgi svētki visiem, bez atšķirības! Rakstu noslēgumā ir apkopota Dieva žēlsirdības loģika: “Tā pēdējie būs pirmie un pirmie pēdējie” (Mt 20:16). Dievs vēlas, lai mēs visi būtu pirmie: viņa milzīgā mīlestība nevar izturēt to, ka kāds atrodas otrajā rindā, lai justos mazāk apmierināts, būtu mazāk laimes, lai nožēlotu, ka nav bijis labāks.
Tad ir pārsteidzoši, kā Dievs Rakstos nekad nepieprasa, lai cilvēks viņam lūgtu piedošanu: viņš lūdz jā, lai atgrieztos, tas ir, lai cilvēks atgrieztos uz sava piepildījuma un laimes ceļa, bet nekad, lai mēs viņam atvainotos. Viņa mīlestība ir tāda, ka viņu pat neapvaino mūsu grēki, piemēram, tēvs vai māte, kas nekad nejūtas sašutuši par savu bērnu kļūdām, vai vectēvs par mazbērna plūdmaiņām, bet gan cieš tāpēc, ka viņa dēls vai mazdēls ir paņēmis slikti ceļi, nelaime un neapmierinātība. Tāpēc līdzībā par pazudušo dēlu Tēvs pat nevēlas dzirdēt dēla sagatavoto atvainošanos, bet aizkustināts uzreiz uzsprāgst viņam līdzi apskāviena priekā un pilnībā un pārpilnībā atjauno cieņu, ko viņš ir sagatavojis. dēls bija zaudējis (Lk 15:11-32). Ja Dievs Bībelē nekad nepieprasa, lai mēs lūgtu viņam piedošanu, viņš tomēr vēlas, lai mēs zinātu, kā atvainoties saviem brāļiem un māsām, lai mēs ar viņiem samierinātos, tāpat kā katrs Tēvs, kurš ilgojas, lai viņa bērni dzīvotu mierā ar viens otru (Mt 6:10). Dieva ciešanas, viņa nepatika ir mūsu svētlaimes trūkums, nevis apvainojums pret viņu. Viņa Mīlestības diženums sniedzas tik tālu!
Ko tas nozīmē: “Esiet žēlsirdīgs, kā jūsu Tēvs ir žēlīgs” (Lk.6:36)?
Kristietis, pārpludināts ar Dieva Žēlsirdību, ir aicināts pārplūst no tā saviem brāļiem un māsām. Būt žēlsirdīgam nav ētisks pienākums, bet tas izriet no mūsu aicinājuma uz to imitatio Dei, censties līdzināties Dievam (Lk 6:36). Kristietim ir patiesi jābūt alter Christus, citam Jēzum (1. Pēt. 2:21), kas izlej dievišķo Žēlsirdību pār ikvienu, it īpaši, tāpat kā Jēzu, uz nabagiem, izmestajiem, apspiestajiem. Jēzus sludina: “Svētīgi žēlsirdīgie, jo tie atradīs žēlsirdību” (Mt 5:7): žēlsirdīgajiem Jēzus nesola tikai to, ko viņi jau ir piedzīvojuši: žēlastību. Žēlsirdība ir Dieva un cilvēku pilnība. Žēlsirdīgie jau dzīvo pašu Dieva dzīvi.
Savā grāmatā viņš norāda, ka Dieva Žēlsirdība attiecas uz visu radību. Tātad pat dzīvniekiem, augiem, lietām?
Mēs visi vienmēr domājam par Dieva brīnišķīgo žēlsirdību pret visiem cilvēkiem, bet bieži aizmirstam, ka tā attiecas uz visu radību, uz visu dzīvnieku, augu un minerālu pasauli. Mūsu uzskats reliģiskajā jomā bieži ir antropocentrisks, bet Bībeles tekstiem, lai gan tiek uzsvērta cilvēka īpašā pozīcija radīšanā, ir kosmoloģiska dimensija.
Visas pasaules radīšana ir pirmais Dieva žēlsirdības darbs. Pāvests Francisks raksta: “Radība pieder mīlestības kārtībai... Katra radība ir Tēva maiguma objekts, kas tai piešķir vietu pasaulē. Pat visnenozīmīgākās būtnes īslaicīgā dzīve ir viņa mīlestības objekts, un tajās dažās eksistences sekundēs viņš to ieskauj ar savu pieķeršanos” (Laudato si', nr. 77).
Dievs ne tikai radīja pasauli no mīlestības, bet arī pastāvīgi liek tai pastāvēt caur savu rhu, savu Garu (Sl 104:29-30). Daba pati par sevi ir vērtīga, jo tā ir vieta, kur atrodas Dieva Gars, kurš “piepilda Visumu” (Wis 12:1; 1:7). Gars ir ubique diffusus, transfusus un circumfusus, kā teica Baznīcas tēvi. “Katrā radījumā mājo viņa dzīvinošais gars” (Pāvests Francisks, Laudato si', nr. 88). Austrumu dzejolis to labi izsaka: "Gars guļ akmenī, sapņo ziedā, mostas dzīvniekā un zina, ka viņš ir nomodā cilvēkā." Mums ir darīšana nevis ar panteismu, bet gan ar “pan – en – teismu”, tas ir, ar pastāvīgu Gara klātbūtni visās lietās.
Dieva gādība par radību izpaužas arī ikdienas uzturā visai viņa radībai (Ījaba 38:39; Sl 136:25), kā to atgādina arī Jēzus (Mt 6:26, 28-29).
Sekojot Dieva piemēram, ticīgais būs žēlsirdīgs pret visu radību (Sal. 12:10; Gl 1:19-20). Par Asīzes Francisku Tomass no Selāno raksta: ”Viņa žēlsirdība ar brāļa sirdi izpaudās ne tikai cilvēkiem, kuri bija grūtībās nonākuši, bet arī dzīvniekiem bez runas, rāpuļiem, putniem, visām saprātīgām un nejūtīgām radībām.” Brīnišķīga ir tā sauktā Īzaka sīrieša lūgšana: “Kas ir sirds žēlastība? Tā ir dedzinoša mīlestība pret visu radību, cilvēkiem, putniem, dzīvniekiem, dēmoniem un ikvienu radīto būtni.
Bet vai var domāt par glābšanu visam kosmosam?
Derība, ko Dievs noslēdz ar Nou, attiecas uz visiem dzīvniekiem (9. Moz. 8:11-16, 36). Psalmu sacerētājs sludina: “Tu, Kungs, izglāb cilvēkus un zvērus” (Sl 7:11). Jesaja norāda, ka tad, kad atnāks Mesija, piepildīsies 6. Mozus grāmatā pareģotā paradīzes situācija, kurā mežonīgi un pieradināti dzīvnieki dzīvos mierā savā starpā un ar cilvēkiem (Jes 8-1; sal. Mk 12-13). ). Vai tie ir tikai veidi, kā pateikt, ka Mesija nesīs kosmisku mieru, vai arī mēs varam nolasīt šajās rakstvietās kaut kādu galīgu svētlaimi dzīvniekiem? Pāri visam Pāvils ir tas, kurš paredz atpestīšanu visām radībām: “Par dedzīgu gaidīšanu (apokardokìa) radīšanas pasaule ir izstiepta pretim Dieva bērnu atklāsmei... un lolo cerību, ka arī viņa tiks atbrīvota no samaitātības verdzības, lai ieietu Dieva bērnu godības brīvībā” (Rom 8: 17-24).
Ja Kristus iemiesošanās piepilda Dieva kreacionisma plānu, visa radība, tātad arī dzīvnieki, augi un akmeņi, atrod Viņā pestīšanu: “Viņš mums ir darījis zināmu Savas gribas noslēpumu…, tas ir, plānu apkopot visu Kristū. , tie, kas ir debesīs, kā arī tie, kas ir uz zemes” (Ef. 1:3-12). Dažreiz, lai izteiktu šo noslēpumu, mēs runājam par “jaunām debesīm un jaunu zemi” (Atkl. 21:1). Diskurss ir plaši atvērts. Bet, pamatojoties uz Svētajiem Rakstiem, šķiet droši, ka visa radība, ne tikai cilvēce un ne tikai dzīvnieku pasaule, bet arī augu un minerālu pasaule, tiek sasniegta ar pestīšanu, kas tiek paveikta Kristū.
Paldies par izpalīdzību!