Svētā Jāzepa septiņi iluminācijas
Fragments no grāmatas “Giuseppe siamo noi” Džonijs Doti un Mario Aldegani, izdevis Edizioni San Paolo
Dienā, kad spazio + spadoni svin un godina savu aizbildni, klausāmies autora pārdomas
“Svētīgi jūs, nabagi, jo jums pieder Dieva valstība.
Svētīgi jūs, kas tagad esat izsalkuši, jo jūs tiksiet paēduši.
Svētīgi jūs, kas tagad raudat, jo jūs smiesieties.
Svētīgi tu esi, kad cilvēki tevi ienīst,
kad viņi tevi izslēdz un apvaino un noraida tavu vārdu kā ļaunu,
Cilvēka Dēla dēļ."
(Lūkas 6: 20–21)
“Pacietība: nenogurstošā un neatlaidīgā gaidīšana
neredzamās realitātes piepildījumam,
ar iekšējo aci apcerēts kā jau esošais.
(Diadoks, Fotices bīskaps)
Mēs uzskatām, ka šīs grāmatas beigās mums kā sava veida "ikdienas dzīves breviārijā" ir jāapkopo viss, ko mēs uzskatām, ka esam iemācījušies no Nācaretes Jusefa.
Tradicionālajā uzticībā Viņam ir septiņas bēdas un septiņi prieki.
Šeit mēs runāsim par septiņiem apgaismojumiem, ko esam saņēmuši no Viņa cilvēciskās eksistences un garīgā ceļojuma.
Cipariem ir nozīme: septiņi ir skaitlis Bībelē, kas apzīmē pilnīgumu: “Dievs septītajā dienā pabeidza darbu, ko Viņš bija darījis…” (2. Mozus 2:XNUMX).
Šķērsot dzīvi ar svētību
Laikā, kurā mēs dzīvojam, ir vajadzīgi cilvēki, kas svētī un ļauj sevi svētīt.
Tie, kas svētī, ir tie, kas labi runā par dzīvi, kas labi runā par savu tagadni; tie ir cilvēki, kuri ne tikai spēlē “pagātnes spēli” vai “cik tas būtu brīnišķīgi”, bet arī zina, ka šajā laikā un šajā telpā tiek spēlēta visa viņu dzīve.
Šis ir skaistākais laiks, ko labais Dievs mums ir iedomājies.
Ar šo apziņu mēs varam būt sava laika robežās ar dziļu pateicības sajūtu.
Šī ir laika apziņa, nevis kā Kronos kas iet un aprij mūs, bet kā KAIROS, tas ir, kā Greisa.
Tas neatņem sāpes no mūsu dzīves, tas neatņem darbu, dažreiz tas nenoņem drosmi, bet tas liek mums iejusties savā stāstā ar nozīmi. Citādi peldam kā korķi pa jūru.
Svētīt tagadni nozīmē nebūt virspusēji optimistiskam, tā ir apziņa, ka šis ir laiks, kas tev ir dots, un tas ir laiks, kurā tu vari atdot sevi visu.
Mēs esam pasaulē, lai svētītu un svētītu paši sevi.
Svētība nozīmē atpazīt dāvanu, zināt, kā to novērtēt un vēlēties ar to dalīties.
Svētība nozīmē būt lielai un dāsnai sirdij, kas redz gaismu pat tad, kad tā ir tieva lāpstiņa tumsā vai ātrs uzplaiksnījums dienu pelēcībā.
Ļaut būt svētītam nozīmē būt pazemīgam, apzināties, ka cilvēkam ir vajadzīga palīdzība un žēlastība, un viņš nevar visu paveikt vienam.
Runa ir par to, kā kļūt arvien spējīgākam svētīt, atpazīt kā dāvanu katru mirkli, katru tikšanos, katru notikumu; ļaut sevi svētīt uzticības un cerības apskāvienā, kas mūs veido pozitīvās attiecībās vienam ar otru un ar Dievu, katras svētības devēju.
Pārvarēt ego augstprātību un saprast sevi kā galvenokārt “tu”
Jāzeps mums šķiet gandrīz anonīma figūra, jo šodien mums ir mīts par indivīdu; tāpēc cilvēks neeksistē, ja vien nav viņa iluzora stāsta, pasaka par viņu pašu.
Tomēr evaņģēlija stāstījums par Jusefa stāstu ir ietverts viņa mīlestības, rūpju un atbildības attiecībās pret Mariju un Jēzu, kā arī misijas izpildē, ko viņš pieņēma, un tas ir projekts, kas pilnībā pārsniedz viņa vēlmes.
Jāzepa darbības nav dzīves plāni vai viņa “es” paplašināšanās, tās visas ir darbības ar citiem un citiem, tīra atbilde uz aicinājumu.
Šajā ziņā ir pārsteidzoši evaņģēlijā secīgi lasīt Jāzepa “darbības vārdus”, kas visi atspoguļoti uz citiem vai par Dievu: “viņš apprecējās”, “viņš darīja pareizi”, “viņš pamodās”, “viņš paņēma viņu līdzi”, “viņš deva Jēzum Savu vārdu”, “viņš piecēlās”, “viņš patvērās”, “viņš atgriezās”, “viņš aizgāja”…
Jāzepa rīcība nav saistīta ar to, kam viņam “jābūt”, bet gan ar tīrību, ar būtnes cēlumu; tas ir tieši būt uzticīgam eksistencei un esībā plūstošajai dzīvei, kas pārsniedz mūsu domas, destabilizē mūs, pastāvīgi lūdz iziet ārpus sevis un neatdala mūs no pārējiem un no otra.
Dzīve mūs izaicina, un šī iemesla dēļ tā prasa atbildi.
Katrs no mums piedzīvo būt unikāls un trausls, taču šī unikalitāte nepiepildās, apliecinot savu individualitāti, atdaloties no citiem, un šo trauslumu nelabo lietas vai nopelni, bet tikai sastapšanās ar citiem.
Jo dzīvot nozīmē kļūt dzīvam saskarsmē; mēs esam dzīvi nevis to lietu dēļ, ko darām, bet gan tāpēc, ka esam dzīvē, gaidīti, mīlēti, apcerēti.
Mūsdienības maldināšana ir tāda, ka mēs esam ievietojuši šīs slāpes pēc būtības un pēc dzīves mūsu ego slāpēs, bet šīs slāpes tiek remdētas, satiekot dzīvi, nevis mūsu ego.
Tikai Kristus un neviens no mums nevar teikt: "Es esmu ceļš, patiesība un dzīvība."
Mēs varam tikai teikt, ka esam dzīvē, kopā ar dzīvi, ar citiem.
Dzīve, kas šķiet anonīma, ir patiesa dzīvības glābšana.
Šajā ziņā Jusefa dzīve ir pilna, pabeigta dzīve: viņa būtības pilnība ir pilnībā identificēta ar to, ka viņš ir mīlētāja “tu”.
Trauslums kā resurss
Trauslumu, ko mēs bieži vēlamies liegt sev un slēpt no citiem, ko nevēlamies atzīt par mūsu cilvēciskā stāvokļa neatņemamu sastāvdaļu, Dievs uzņēma sevī Savā Dēlā Jēzū, Viņš to izvēlējās kā jēgu un simbolu, nākot pie mums bērnā, ar Savu vājumu, ar Savu nabadzību.
Jusefa ticība kopā ar Marijas ticību pievēršas šī bērna trauslumam, sākot no paziņojuma par Viņa dzimšanu.
Mums ir arī jāsamierinās ar trauslumu, jāuztver to nevis kā vājumu, bet gan kā iespēju, resursu, varbūt pat kā bagātību. To neatraidīt, nenoliegt, nekaunēties par to.
Un lai to svētītu.
Dieva radītajā bērnā trauslums tiek uzņemts un svētīts kā mūsu cilvēciskā stāvokļa “zīme”, kam ir jēga. Svētais Pāvils rakstīja: "Kad es esmu vājš, tad esmu stiprs."
Savu robežu sagaidīšana un ievērošana ir ceļš, kas paver mūs satikties ar citiem laipnības un laipnības zīmē žēlsirdība.
Tikai ar trausluma apziņu, kas sakrīt ar citu, ir iespējama patiesa cilvēku satikšanās, tāda, kas vieno, bagātina un stiprina.
Starp tumsu un gaismu
Lielākā daļa no tā, ko mēs zinām par Jusefu, notiek naktī un tumsā.
Varbūt tas attiecas uz ikviena dzīvi.
Mēs nedrīkstam baidīties no nakts.
Tu nekad neko neuzzināsi par gaismu, ja neesi šķērsojis nakti, ja neesi to padarījis par savu, ja nebūsi to pieņēmis kā savas patiesības vietu un arī kā atklāsmes mirkli, barību savam ceļojumam.
Tā ir nakts, kas mūs mudina iekurt uguni, un ap šo uguni pulcējas dzīvība, sasilda sirdis un apgaismojas ceļi.
Galu galā nakts ir arī laiks tuvībai, uzticībai, atlaišanai, pārējā dzīvē.
Mēs dzīvojam sabiedrībā, kas ir slima ar bailēm, trauksmi un ciešanām.
Galvenais ir nebaidīties, pat ne no savām bailēm.
Un jūs nebaidīsities no bailēm, ja varat uzticēties kādam un kaut kam.
Un, visbeidzot, tikai nakts liek jums pacelt galvu, lai paskatītos uz zvaigznēm: varbūt tikai naktī var būt patiesības saturs, kas pat pilna gaisma, kas padara mūs aklus, nevis padara aklus, bet palīdz mums redzēt.
Tas ir nedaudz sarežģītāks (austrumu?) dzīves interpretācijas veids, kas aptver tās sarežģītību un pretrunas: ne viss skaistums ir gaismā, ne viss neglītums ir naktī; ne viss spēks slēpjas saprātā, ir arī sirds iemesli.
Ēzeļa nozīme
Jāzeps kopā ar ēzeli aizveda Mariju, lai atrastu patvēruma vietu, kur viņa varētu dzemdēt, vai vēlāk pat tālāk uz Ēģipti, kad viņiem bija jābēg no Hēroda.
Ēzelis aiznesa Jēzu uz Jeruzalemi īsajā cilvēka triumfa dienā.
Paradoksāli: iespējams, atsevišķos brīžos šis ēzelis... bija vienīgais Jusefa pavadonis: šis klusais pavadonis katrā ceļojumā, Jusefs noteikti ir glāstījis, aprūpējis, pabarojis... varbūt dažreiz pat runājis?
Mēs dzīvojam laikā, kas ir pārlieku tehnoloģisks un racionāls.
Šodien mēs varbūt runājam ar datoru, veidojam virtuālas draudzības uz reālu rēķina... bet kurš gan pieņemtu ēzeļa eksistenciālo kompāniju?
Taču mūsu vajadzību vidū ir arī vēlme pēc veselīgākām un harmoniskākām attiecībām ar dabu, dzīvniekiem un lietām, kas mūs uzrunā un pavada cauri dzīvei.
Radīšana ir paredzēta ne tikai cilvēkiem: tā ir paredzēta visām radītajām būtnēm.
Galu galā pestīšana, ko atnesa Jēzus, ir glābiņš visam kosmosam, ne tikai cilvēcei.
Visa radība vaid un cieš no dzemdību sāpēm.
Šīs pārliecības ietvaros mēs piedalāmies jaunas pestīšanas koncepcijas radīšanā, kas neattiecas tikai uz cilvēkiem, bet paver patiesi kosmisku un harmonisku redzējumu par to, kas mēs esam un kas mēs būsim.
Mums ir vajadzīgs garīgums, kas aptver visu dzīvi, kas piekļūst plašākai sevis apziņai, kas nav indivīda būšana, bet gan attiecībās ar visiem un visu.
Iet tālāk, pāri sev, nav sava spēka piespiešana vai paātrināšana bez ierobežojumiem, vienmēr paplašināšanās vai sevis apliecināšanas virzienā, bet gan kosmiskā Visuma savākšana sevī, attiecību apziņa ar visu, kas ir mūsu kā cilvēku aicinājuma diženums un skaistums, kas atrodas starp zemi un debesīm.
Tradīcijas godināšana, to pārveidojot
Tas ir uzdevums, ko Jusefs, iespējams, neapzināti atrada.
Jāzeps nenoliedz savu ebreju tradīciju, bet viņš to radikāli pārveido, iekļaujot Jēzu Kristu savā dzīvē.
Viņš neapstājas pie ticības, ko bija apguvis, praktizējis un godājis.
Viņš neapstājas pie tā, ko līdz tam bija mācījies no Svētajiem Rakstiem.
Viņš arī neapstājas pie mīlestības daudzuma, ko viņš bija dzīvojis līdz tam brīdim.
Viņš arī neapstājas pie taisnīguma kā likuma izpildes.
Youssef pārsniedz to visu un tādējādi atklāj cilvēkiem jaunu stāstu.
Jusefa garais ceļojums beidzas Nācaretē, ikdienas dzīvē, kur tas sākās. Bet pēc ceļojuma un ceļojuma laikā Nācarete ir kaut kas cits.
Jo pat tradīcija ir svētceļnieks: dzīvās tradīcijas ir svētceļojumā, mirušās tradīcijas norobežo telpu un nosmacē.
Tas ir mūsu, tūkstošgades ticīgo, uzdevums šodien.
Apņemšanās baznīcai, politiskajām institūcijām, ģimenei, šķietamajām hierarhijām, kuras vēlētos dominēt pasaulē: pārveidot sevi, lai arī turpmāk būtu patiesi, noderīgi, cilvēcīgi.
Kā mēs izdzīvojam šīs pārvērtības?
Caur ķermeņa, prāta, gara, asiņu un riska, drosmes un brīvības pieredzi.
Tradīcijas dziļo principu godāšana un ielikšana darbībās, kas šķietami, bet tikai šķietami to nodod, bet patiesībā ļauj tai turpināties un palikt patiesai laika gaitā, augt, izpaust vēl neredzētas lietas.
Pāvesta Franciska vārdi un žesti šajā ziņā ir spoža zīme, un nav nejaušība, ka viņa uzticība Nācaretes Jusefam, kura aizsardzībā viņš nodeva savu pontifikātu, kas sākās 19. gada 2013. martā.
Tomēr par šo transformāciju nav atbildīgs kāds, kas atrodas augstāk par mums, vai kāds, kuram ir vairāk iespēju nekā mums, ne arī to rokās, kuriem ir vara vai kas domā, ka to tur, bet tā ir mūsu rokās.
Vēsture māca, ka patiesām pārvērtībām, kas ir kaut kas vairāk un savādāks nekā revolūcijas vai reformas, tās, kas atstāj pēdas vēsturē, prasa mūs visus un visu par mums.
Šīs iespējamās pārvērtības ir mūsu brīvības un atbildības auglis.
Pārvērtības vienlaikus ir iekšējas un ārējas, patiesi, tās ir ārējas, jo tās ir iekšējas.
Tie ir to cilvēku upura rezultāts, kuri pieņem dzīvi, pretojas, cīnās, būvē, izgudro, sašutuši un uzmundrināti, dzied, raud, smaida...
Šajā tautas varā, ko pāvests Francisks sauc par “svēto Dieva tautu”, slēpjas iespēja, iespējams, vienīgā, atjaunot institūcijas vai dot dzīvību jaunām institūcijām.
Tas viss neiziet caur realitātes abstrakciju vai racionalizāciju, bet gan caur drosmi, pacietību, šaubām, uzticēšanos, kaislību, nostalģiju un brīnumu.
Mēs jūtam pāvesta Franciska vārdus Evangelii Gaudium (EG) kā patiesu un mūsu pašu: “Šodien, kad saziņas tīkli un instrumenti ir sasnieguši nedzirdētu attīstību, mēs izjūtam izaicinājumu atklāt un nodot tālāk kopdzīves, sajaukšanās, satikšanās, paņemšanas rokās, piedalīties šajā nedaudz haotiskajā paisumā, kas var pārvērsties īstā svētbrīdī, par brālības karavanu, par... mēs varētu iet pa šo ceļu, tas būtu tik labi, tik dziedinoši, tik raisoši cerību, kas nāk no sevis, lai pievienotos citiem, nozīmē nobaudīt rūgto immanences indi, un cilvēce cietīs katrā savtīgajā izvēlē” (EG 242).
Taisnīgums un aiz taisnīguma
Youssefs evaņģēlijā ir definēts kā “taisnīgs”. “Tikai” ir vienīgais īpašības vārds, kas viņu raksturo, un tāpēc mēs varētu teikt, ka tas viņu definē.
Taisnīgums mūsdienās ir ļoti aktuāls jautājums, jo netaisnības pieaug, nevis samazinās, jo taisnīgums ir cieši saistīts ar patiesību.
It kā taisnīgumā ir jāatrod dziļāka patiesības izjūta, kas nav tikai zinātniska lieta.
Patiesība ir ne tikai tāpēc, ka tā ir zinātniski piemērota, bet arī tāpēc, ka tā ir dziļi noenkurota tajā, kas ir labs un piemērots cilvēcei.
Jusefa dzīvē šis savijums izpaužas unikālā un ļoti mūsdienīgā veidā. Patiess iedvesmas avots mūsu cīņai, lai sintezētu taisnīgumu un patiesību, nevis ieslodzītu taisnīgumu likumu vai interešu ietvaros.
Taisnībai ir jāelpo patiesība. Jusefs atrod savu ceļu pārmērīgā mīlestībā un uzticībā: “Viņš gribēja darīt to, kas bija pareizi, bet nevēlējās viņu pakļaut publiskam negodam” (Lūkas 1:19).
Bubers raksta, ka divas galvenās iezīmes, uz kurām balstās cilvēka kopienas dzīve, ir labvēlība un uzticība.
Labvēlība ir gatavība izpildīt otras puses cerības no manis saskaņā ar mūsu attiecībām. Jusefs patiesi mīlēja meiteni, kuru atrada stāvoklī, un grūtā brīdī viņa to no viņa gaidīja: būt mīlētai.
Uzticība ir neaizstājama saskaņošana starp manām darbībām un jūtām, kuras es paužu. Taisnīgais Jāzeps, izvēloties cienīt savu mīļoto, pilnībā pauž savas jūtas pret viņu.
Pa šīm divām sliedēm kursē Jāzepa dzīves vilciens, “taisnīgais”: viņa labvēlību un uzticību piepilda eņģeļa balss, kas izņem no viņa sirds šaubas un bailes: “Nebīsties”.
Taču stāstā par Jusefu mēs varam ieraudzīt tādas tautas – Izraēlas tautas – iekšējā ceļojuma un darbības simbolu, kuru Jēzus aicināja izpildīt likumu, izejot ārpus likuma; simbols mūsu ceļojumam uz taisnīgumu, kas pārsniedz sevi pašu, kas pastāv laikā un mūžībā.
Martins Bubers raksta: "Patiesība ir tikai no Dieva, bet pastāv cilvēciska patiesība, un tā sastāv no tā: būt uzticīgam patiesībai."
Septiņi apgaismojumi, septiņi spēcīgas gaismas stari nāk pie mums no stāsta par Jusefu, un, izejot cauri mūsu dvēselei, tie var apgaismot mūsu dzīvi un padarīt gaišāku tās ceļu.
Ir skaista C. De Foucault lūgšana, kurā šķiet, ka Nācaretes Jusefs ir apkopots un interpretēts, kā mēs viņu dzirdējām, kā mūsu svētceļojuma pavadonis.
Mans tēvs
Es nododu sevi Tev,
dari ar mani visu, ko vēlies,
lai ko tu ar mani darītu,
Es pateicos Tev.
Esmu gatavs uz visu, es pieņemu visu,
lai Manī piepildītos Tava griba
un visā Tavā radībā;
Es nevēlos neko citu, mans Dievs.
Es lieku savu dvēseli Tavās rokās,
Es to dodu Tev, mans Dievs,
ar visu manas sirds mīlestību,
jo es tevi mīlu.
Un man tā ir mīlestības nepieciešamība
Atdot sevi, uzticēt sev
Tavās rokās bez mēra,
Ar bezgalīgu uzticību,
jo Tu esi mans Tēvs.
(Čārlzs de Fuko)
attēls
- Svētā Pāvila izdevniecības grupa