सेंट जोसेफ के सात प्रकाश
किताब का एक अंश “गिउसेप्पे सियामो नोई” जॉनी डॉटी और मारियो एल्डेगनी द्वारा, एडिज़ियोनी सैन पाओलो द्वारा प्रकाशित
जिस दिन spazio + spadoni अपने संरक्षक संत का जश्न मनाता है और उन्हें सम्मानित करता है, हम लेखक के विचारों को सुनते हैं
“धन्य हो तुम, जो दीन हो, क्योंकि परमेश्वर का राज्य तुम्हारा है।
धन्य हो तुम, जो अब भूखे हो, क्योंकि तृप्त किये जाओगे।
धन्य हो तुम जो अब रोते हो, क्योंकि तुम हँसोगे।
धन्य हो तुम जब लोग तुमसे घृणा करते हैं,
जब वे तुझे त्याग दें और तेरा अपमान करें, और तेरे नाम को बुरा मानकर अस्वीकार करें,
मनुष्य के पुत्र के कारण।”
(लूका 6: 20-21)
“धैर्य: अथक और निरंतर प्रतीक्षा
अदृश्य वास्तविकताओं की पूर्ति के लिए,
आंतरिक आँख से चिंतन किया गया है क्योंकि वह पहले से ही मौजूद है।”
(डायडोकस, फोटिस के बिशप)
हम महसूस करते हैं कि इस पुस्तक के अंत में, हमें एक प्रकार के “दैनिक जीवन के संक्षिप्त विवरण” की तरह, वह सब कुछ इकट्ठा करना चाहिए जो हम मानते हैं कि हमने नासरत के यूसुफ से सीखा है।
उनकी पारंपरिक भक्ति में सात दुख और सात सुख हैं।
यहां हम उन सात प्रकाशों के बारे में बात करेंगे जो हमें उनके मानव अस्तित्व और आध्यात्मिक यात्रा से प्राप्त हुए हैं।
संख्याओं का अर्थ होता है: बाइबल में सात वह संख्या है जो पूर्णता को दर्शाती है: "सातवें दिन परमेश्वर ने अपना काम पूरा किया..." (उत्पत्ति 2:2)।
जीवन को आशीर्वाद के साथ पार करना
जिस समय में हम रह रहे हैं, उसमें ऐसे लोगों की आवश्यकता है जो स्वयं को आशीर्वाद दें और स्वयं को आशीर्वाद पाने दें।
जो लोग आशीर्वाद देते हैं, वे वे लोग हैं जो जीवन के बारे में अच्छी बातें कहते हैं, जो अपने वर्तमान के बारे में अच्छी बातें कहते हैं; वे वे लोग हैं जो सिर्फ "अतीत का खेल" या "यह कितना अद्भुत होगा" का खेल नहीं खेलते हैं, बल्कि जो जानते हैं कि इस समय और इस स्थान में, उनका पूरा जीवन खेल रहा है।
यह सबसे सुंदर समय है जिसकी कल्पना ईश्वर ने हमारे लिए की है।
इस जागरूकता के साथ, हम कृतज्ञता की गहरी भावना के साथ अपने समय के भीतर रह सकते हैं।
यह समय की चेतना है न कि Kronos जो गुजरता है और हमें निगल जाता है, लेकिन जैसे ही कैरोस, अर्थात अनुग्रह के रूप में।
यह हमारे जीवन से दर्द को दूर नहीं करता, यह हमारी मेहनत को दूर नहीं करता, कभी-कभी यह हमारी निराशा को दूर नहीं करता, लेकिन यह हमें अपनी कहानी में अर्थपूर्ण एहसास कराता है। अन्यथा, हम समुद्र में कॉर्क की तरह तैरते रहते हैं।
वर्तमान को आशीर्वाद देने का अर्थ सतही तौर पर आशावादी होना नहीं है, बल्कि यह जानना है कि यह आपके लिए दिया गया समय है, और यह वह समय है जिसमें आप अपना सर्वस्व दे सकते हैं।
हम संसार में दूसरों को आशीर्वाद देने और स्वयं को आशीर्वाद देने के लिए हैं।
आशीर्वाद का अर्थ है उपहार को पहचानना, उसकी सराहना करना जानना, तथा उसे साझा करने की इच्छा रखना।
आशीर्वाद का अर्थ है एक बड़ा और उदार हृदय होना, जो प्रकाश को तब भी देखता है जब वह अंधकार में एक पतली पत्ती के समान हो, या दिन के धुंधलेपन में एक त्वरित चमक के समान हो।
स्वयं को धन्य मानने का अर्थ है विनम्र हृदय रखना, यह स्वीकार करना कि व्यक्ति को सहायता और अनुग्रह की आवश्यकता है, तथा वह सब कुछ अकेले नहीं कर सकता।
यह आशीर्वाद देने में अधिकाधिक सक्षम बनने, हर क्षण, हर मुठभेड़, हर घटना को एक उपहार के रूप में पहचानने; विश्वास और आशा के आलिंगन में खुद को आशीर्वादित होने देने के बारे में है जो हमें एक दूसरे के साथ और हर आशीर्वाद के दाता, ईश्वर के साथ एक सकारात्मक संबंध में रखता है।
अहंकार के अहंकार पर काबू पाना और स्वयं को मुख्य रूप से "आप" के रूप में समझना
जोसेफ हमें लगभग एक गुमनाम व्यक्ति के रूप में दिखाई देते हैं, क्योंकि आज हमारे पास व्यक्ति का मिथक है; इसलिए, जब तक कोई व्यक्ति अपनी भ्रामक कहानी, स्वयं की कहानी के बिना अस्तित्व में नहीं आता, तब तक उसका अस्तित्व नहीं है।
हालाँकि, यूसुफ की कहानी का सुसमाचार विवरण, मरियम और यीशु के प्रति उसके प्रेम, देखभाल और जिम्मेदारी के रिश्ते और उसके द्वारा स्वीकार किए गए मिशन को पूरा करने में निहित है, जो उसकी इच्छाओं से पूरी तरह परे एक परियोजना थी।
जोसेफ के कार्य जीवन की योजनाएं या उसके "स्व" का विस्तार नहीं हैं, वे सभी दूसरों के साथ और उनके लिए किए गए कार्य हैं, जो एक व्यवसाय के प्रति शुद्ध प्रतिक्रिया है।
इस अर्थ में सुसमाचार में यूसुफ की “क्रियाओं” को क्रमिक रूप से पढ़ना आश्चर्यजनक है, जो सभी दूसरों पर या ईश्वर पर प्रतिबिंबित होती हैं: “उसने विवाह किया,” “उसने वही किया जो सही था,” “वह जाग उठा,” “वह उसे अपने साथ ले गया,” “उसने यीशु को अपना नाम दिया,” “वह उठा,” “उसने शरण ली,” “वह वापस आया,” “वह चला गया”…
जोसेफ के कार्य उससे संबंधित नहीं हैं कि उसे "क्या होना चाहिए", बल्कि शुद्धता से, अस्तित्व की महानता से संबंधित हैं; यह वास्तव में अस्तित्व के प्रति और अस्तित्व में बहने वाले जीवन के प्रति वफादार होना है, जो हमारे विचारों से परे है, हमें अस्थिर करता है, लगातार हमें खुद से परे जाने के लिए कहता है और हमें बाकी लोगों और दूसरों से अलग नहीं करता है।
जीवन हमें चुनौती देता है और इसीलिए वह हमसे प्रतिक्रिया मांगता है।
हममें से प्रत्येक व्यक्ति अद्वितीय और नाजुक होने का अनुभव करता है, लेकिन यह विशिष्टता दूसरों से खुद को अलग करके अपनी वैयक्तिकता की पुष्टि करने से पूरी नहीं होती है, और यह नाजुकता वस्तुओं या गुणों से ठीक नहीं होती है, बल्कि केवल दूसरों से मुठभेड़ से ही ठीक होती है।
क्योंकि जीने का अर्थ है मुठभेड़ में जीवित हो जाना; हम जीवित इसलिए नहीं हैं कि हम क्या करते हैं, बल्कि इसलिए हैं कि हम जीवन के भीतर हैं, हमारा स्वागत किया जाता है, हमें प्यार किया जाता है, हमारे बारे में सोचा जाता है।
आधुनिकता का धोखा यह है कि हमने अस्तित्व और जीवन की इस प्यास को अपने अहंकार की प्यास में रख दिया है, लेकिन यह प्यास हमारे अहंकार को नहीं, बल्कि हमारे जीवन को जीवन से मिलाने से बुझती है।
केवल मसीह ही, और हममें से कोई भी नहीं, यह कह सकता है कि, “मार्ग, सत्य और जीवन मैं ही हूँ।”
हम केवल इतना ही कह सकते हैं कि हम जीवन के भीतर हैं, जीवन के साथ हैं, दूसरों के साथ हैं।
जो जीवन गुमनाम लगता है वही जीवन का सच्चा उद्धार है।
इस अर्थ में, यूसुफ का जीवन एक पूर्ण, सम्पूर्ण जीवन है: उसके अस्तित्व की पूर्णता पूरी तरह से उस व्यक्ति के "आप" होने के साथ पहचानी जाती है जो प्रेम करता है।
संसाधन के रूप में नाजुकता
वह नाज़ुकता जिसे हम अक्सर स्वयं से नकारना चाहते हैं और दूसरों से छिपाना चाहते हैं, जिसे हम अपनी मानवीय स्थिति के एक अपरिहार्य भाग के रूप में स्वीकार नहीं करना चाहते हैं, परमेश्वर ने अपने पुत्र यीशु में स्वयं को ग्रहण किया, उन्होंने एक बच्चे के रूप में, अपनी कमज़ोरी, अपनी दरिद्रता के साथ हमारे पास आकर इसे एक अर्थ और प्रतीक के रूप में चुना।
यूसुफ़ का विश्वास, मरियम के साथ, उसके जन्म की घोषणा से, इस बच्चे की नाज़ुकता की ओर मुड़ता है।
हमें अपनी कमज़ोरी के साथ शांति बनाए रखनी चाहिए, उसे कमज़ोरी के तौर पर नहीं बल्कि एक संभावना, एक संसाधन, शायद एक संपदा के तौर पर स्वीकार करना चाहिए। उसे अस्वीकार नहीं करना चाहिए, उसे नकारना नहीं चाहिए, उससे शर्मिंदा नहीं होना चाहिए।
और इसे आशीर्वाद दें।
ईश्वर द्वारा बनाए गए बच्चे में, कमज़ोरी का स्वागत किया जाता है और उसे हमारी मानवीय स्थिति के “चिह्न” के रूप में आशीर्वाद दिया जाता है जो समझ में आता है। संत पॉल ने लिखा, “जब मैं कमज़ोर होता हूँ, तब मैं मज़बूत होता हूँ।”
अपनी सीमाओं का स्वागत और सम्मान करना वह मार्ग है जो हमें दूसरों के साथ दयालुता और सहिष्णुता के साथ मिलने-जुलने के लिए प्रेरित करता है। दया.
केवल एक दूसरे के साथ संरेखित नाजुकता की चेतना के साथ ही लोगों के बीच एक सच्ची मुठभेड़ संभव है, जो एकजुट करती है, समृद्ध करती है और मजबूत बनाती है।
अंधकार और प्रकाश के बीच
यूसुफ के बारे में हम जो कुछ जानते हैं, वह अधिकतर रात और अंधेरे में घटित होता है।
शायद यह बात हर किसी के जीवन के लिए सच है।
हमें रात से डरना नहीं चाहिए.
आप प्रकाश के बारे में कभी कुछ नहीं जान पाएंगे यदि आपने रात को पार नहीं किया है, यदि आपने इसे अपना नहीं बनाया है, यदि आपने इसे अपने सत्य के स्थान के रूप में और रहस्योद्घाटन के क्षण के रूप में, अपनी यात्रा के पोषण के रूप में स्वीकार नहीं किया है।
यह रात ही है जो हमें आग जलाने के लिए प्रेरित करती है, और उस आग के चारों ओर जीवन इकट्ठा होता है, दिल गर्म होते हैं, और रास्ते रोशन होते हैं।
अंततः, रात जीवन के शेष भाग में अंतरंगता, विश्वास और सब कुछ छोड़ देने का समय भी है।
हम एक ऐसे समाज में रहते हैं जो भय, चिंता और संकट से ग्रस्त है।
मुद्दा यह है कि हमें डरना नहीं चाहिए, यहां तक कि अपने डर से भी नहीं।
और यदि आप किसी व्यक्ति या चीज़ पर भरोसा कर सकते हैं तो आपको डर नहीं लगेगा।
और अंततः, यह केवल रात्रि ही है जो आपको तारों को देखने के लिए अपना सिर ऊपर उठाने पर मजबूर करती है: शायद केवल रात्रि में ही सत्य की एक सामग्री हो सकती है कि पूर्ण प्रकाश भी, जो हमें अंधा कर देता है, हमें अंधा नहीं करता बल्कि हमें देखने में मदद करता है।
यह जीवन की व्याख्या करने का कुछ अधिक जटिल (पूर्वी?) तरीका है, जो इसकी जटिलता और विरोधाभासों को अपने में समाहित करता है: सारा सौंदर्य प्रकाश में नहीं है, सारी कुरूपता रात्रि में नहीं है; सारी शक्ति तर्क में नहीं निहित है, हृदय के कारण भी होते हैं।
गधे का महत्व
यूसुफ एक गधे के साथ मरियम को शरण स्थान खोजने के लिए ले गया, जहां वह बच्चे को जन्म दे सके, या बाद में और भी दूर, मिस्र में, जब उन्हें हेरोदेस से भागना पड़ा।
यीशु को उनकी मानवीय विजय के संक्षिप्त दिन पर एक गधे द्वारा यरूशलेम ले जाया गया।
विरोधाभास: शायद कुछ क्षणों में यह गधा... यूसुफ का एकमात्र साथी था: हर यात्रा का यह मूक साथी, यूसुफ ने उसे दुलारा होगा, उसकी देखभाल की होगी, उसे खिलाया होगा... शायद कभी-कभी उससे बात भी की होगी?
हम ऐसे समय में रह रहे हैं जो अत्यधिक तकनीकी और तर्कसंगत है।
आज, शायद हम कंप्यूटर से बात करते हैं, हम वास्तविक दोस्ती की कीमत पर आभासी दोस्ती करते हैं... लेकिन गधे की अस्तित्वगत संगति कौन स्वीकार करेगा?
फिर भी हमारी आवश्यकताओं में प्रकृति, पशुओं और वस्तुओं के साथ अधिक स्वस्थ और सामंजस्यपूर्ण संबंध की इच्छा भी शामिल है, जो सभी हमसे बात करते हैं और जीवन भर हमारा साथ देते हैं।
सृष्टि केवल मनुष्यों के लिए नहीं है: यह सभी प्राणियों के लिए है।
आखिरकार, यीशु ने जो उद्धार लाया वह पूरे ब्रह्मांड के लिए उद्धार है, न कि केवल मानव जाति के लिए।
सारी सृष्टि कराहती है और प्रसव पीड़ा से पीड़ित होती है।
इस दृढ़ विश्वास के अंतर्गत, हम मोक्ष की एक नई अवधारणा के सृजन में भाग लेते हैं, जो केवल मनुष्यों से संबंधित नहीं है, बल्कि यह वास्तव में एक ब्रह्मांडीय और सामंजस्यपूर्ण दृष्टिकोण को खोलती है कि हम कौन हैं और हम क्या होंगे।
हमें एक ऐसी आध्यात्मिकता की आवश्यकता है जो सम्पूर्ण जीवन को अपने में समाहित कर ले, जो स्वयं की व्यापक चेतना तक पहुंच बना ले, जो व्यक्ति होने की नहीं, बल्कि हर किसी और हर चीज के साथ संबंध बनाने की हो।
परे जाना, स्वयं को पार करना, अपनी शक्ति को बिना सीमा के बलपूर्वक या तीव्र गति से बढ़ाने के बारे में नहीं है, हमेशा स्वयं को विस्तारित करने या मुखर करने की दिशा में, बल्कि अपने भीतर ब्रह्मांडीय ब्रह्मांड को एकत्रित करने के बारे में है, हर चीज के साथ संबंध की चेतना रखना, जो कि मनुष्य के रूप में हमारे व्यवसाय की महानता और सुंदरता है, जो पृथ्वी और आकाश के बीच निलंबित है।
परंपरा को बदलकर उसका सम्मान करना
यह वह कार्य है जिसे यूसुफ ने, संभवतः अनजाने में, स्वयं करते हुए पाया।
जोसेफ अपनी यहूदी परंपरा का खंडन नहीं करता, बल्कि वह यीशु मसीह को अपने जीवन में अपनाकर उसे मौलिक रूप से बदल देता है।
वह उस विश्वास तक ही सीमित नहीं रहता जिसे उसने सीखा, अभ्यास किया और सम्मान दिया।
वह अब तक धर्मशास्त्र से जो कुछ सीखा था, उस पर ही नहीं रुकता।
न ही वह उस प्रेम की मात्रा पर रुकता है जो उसने उस क्षण तक जीया था।
न ही वह कानून की पूर्ति के रूप में न्याय पर रुकता है।
यूसुफ इन सब से आगे जाकर लोगों के लिए एक नई कहानी खोलता है।
यूसुफ की लंबी यात्रा नासरत में समाप्त होती है, उस रोजमर्रा की जिंदगी में जहां से इसकी शुरुआत हुई थी। लेकिन, यात्रा के बाद और यात्रा के दौरान, नासरत कुछ और ही है।
क्योंकि परंपरा भी एक तीर्थयात्री है: जीवित परंपराएं तीर्थयात्रा पर होती हैं, मृत परंपराएं एक स्थान घेर लेती हैं और दम तोड़ देती हैं।
आज पारसहस्त्रवर्षीय विश्वासियों के रूप में यही हमारा कार्य है।
चर्च के लिए, राजनीतिक संस्थाओं के लिए, परिवार के लिए, उन स्पष्ट पदानुक्रमों के लिए जो दुनिया पर हावी होना चाहते हैं: सच्चे, उपयोगी, मानव बने रहने के लिए खुद को बदलने के लिए प्रतिबद्धता।
हम इस परिवर्तन को कैसे जीयें?
शरीर, मन, आत्मा, रक्त, जोखिम, साहस और स्वतंत्रता के अनुभव के माध्यम से।
परंपरा के गहन सिद्धांतों का सम्मान करना और उन्हें ऐसे कार्यों में शामिल करना जो, प्रत्यक्षतः, लेकिन केवल प्रत्यक्षतः, परंपरा के साथ विश्वासघात करते हों, लेकिन वास्तव में परंपरा को समय के साथ जारी रहने और सत्य बने रहने, विकसित होने और पहले कभी न देखी गई चीजों को व्यक्त करने की अनुमति देते हों।
पोप फ्रांसिस के शब्द और हाव-भाव इस संबंध में एक उज्ज्वल संकेत हैं, और यह कोई संयोग नहीं है कि नाज़रेथ के यूसुफ के प्रति उनकी भक्ति, जिनके संरक्षण में उन्होंने अपना पोप पद संभाला था, जो 19 मार्च 2013 को शुरू हुआ था।
हालाँकि, यह परिवर्तन हमसे ऊपर किसी व्यक्ति या हमसे अधिक संभावनाओं वाले किसी व्यक्ति की जिम्मेदारी नहीं है, न ही यह उन लोगों के हाथ में है जो सत्ता पर काबिज हैं या जो सोचते हैं कि उनके पास सत्ता है, बल्कि यह हमारे हाथ में है।
इतिहास हमें सिखाता है कि सच्चे परिवर्तन, जो क्रांतियों या सुधारों से कुछ अधिक और भिन्न होते हैं, जो इतिहास पर अपनी छाप छोड़ते हैं, उनके लिए हम सभी की और हमारे आसपास की हर चीज की आवश्यकता होती है।
ये सम्भावित परिवर्तन हमारी स्वतंत्रता और जिम्मेदारी का फल हैं।
परिवर्तन एक साथ आंतरिक और बाह्य होते हैं, वास्तव में, वे बाह्य इसलिए हैं क्योंकि वे आंतरिक हैं।
वे उन लोगों के बलिदान का परिणाम हैं जो जीवन को गले लगाते हैं, प्रतिरोध करते हैं, लड़ते हैं, निर्माण करते हैं, आविष्कार करते हैं, क्रोधित और प्रसन्न होते हैं, गाते हैं, रोते हैं, मुस्कुराते हैं...
लोगों की इस शक्ति में, जिसे पोप फ्रांसिस "ईश्वर के पवित्र लोग" कहते हैं, संस्थाओं को नवीनीकृत करने या नई संस्थाओं को जीवन देने की संभावना, शायद एकमात्र, निहित है।
यह सब वास्तविकता के अमूर्तन या तर्कसंगतीकरण से नहीं, बल्कि साहस, धैर्य, संदेह, विश्वास, जुनून, पुरानी यादों और आश्चर्य से होकर गुजरता है।
हम पोप फ्रांसिस के शब्दों को महसूस करते हैं इवांगेली गौडियम (ईजी) सच और हमारा अपना: "आज, जब संचार के नेटवर्क और उपकरण अभूतपूर्व विकास तक पहुँच चुके हैं, हम एक साथ रहने, एक-दूसरे से घुलने-मिलने, मिलने, एक-दूसरे को अपनी बाहों में लेने, इस कुछ हद तक अराजक ज्वार में भाग लेने के 'रहस्यवाद' की खोज और संचारण की चुनौती महसूस करते हैं जो भाईचारे के एक सच्चे अनुभव में, एकजुटता के कारवां में, पवित्र तीर्थयात्रा में बदल सकता है... (...) अगर हम इस रास्ते पर चल सकें, तो यह बहुत अच्छी बात होगी, बहुत उपचारात्मक, बहुत मुक्तिदायक, बहुत आशा पैदा करने वाली! दूसरों से जुड़ने के लिए खुद से बाहर आना अच्छा है। खुद को बंद करने का मतलब है कि हम पर हावी होने के कड़वे जहर को चखना, और मानवता हमारे द्वारा किए गए हर स्वार्थी विकल्प से पीड़ित होगी" (ईजी 242)।
न्याय और न्याय से परे
सुसमाचार में यूसुफ को “न्यायपूर्ण” के रूप में परिभाषित किया गया है। “न्यायपूर्ण” एकमात्र विशेषण है जो उसका वर्णन करता है, और इसलिए हम कह सकते हैं कि यह उसे परिभाषित करता है।
हमारे समय में न्याय एक अत्यंत प्रासंगिक मुद्दा है, क्योंकि अन्याय कम नहीं हो रहा है, बल्कि बढ़ रहा है, क्योंकि न्याय सत्य से बहुत निकटता से जुड़ा हुआ है।
ऐसा लगता है जैसे न्याय में सत्य की गहरी समझ खोजने की आवश्यकता है, जो केवल वैज्ञानिक मामला नहीं है।
सत्य केवल इसलिए न्यायसंगत नहीं है क्योंकि यह वैज्ञानिक रूप से उचित है, बल्कि इसलिए भी कि यह मानवता के लिए जो अच्छा और सही है, उसमें गहराई से निहित है।
यूसुफ के जीवन में यह अंतर्संबंध एक अनोखे और बहुत आधुनिक तरीके से व्यक्त हुआ है। न्याय और सत्य को एक साथ लाने के हमारे संघर्ष के लिए एक सच्ची प्रेरणा, और न्याय को कानूनों या हितों के दायरे में नहीं बांधना।
न्याय को सत्य की साँस लेने की आवश्यकता है। यूसुफ़ ने प्रेम और वफ़ादारी की अधिकता में अपना रास्ता खोज लिया: "वह वही करना चाहता था जो सही था, लेकिन वह उसे सार्वजनिक अपमान के लिए उजागर नहीं करना चाहता था" (लूका 1:19)।
बूबर लिखते हैं कि मानव सामुदायिक जीवन जिन दो मूलभूत विशेषताओं पर टिका है, वे हैं परोपकार और निष्ठा।
परोपकार का अर्थ है, हमारे बीच के रिश्ते के अनुसार, मुझसे दूसरे की अपेक्षाओं को पूरा करने की इच्छा। यूसुफ़ उस लड़की से सच्चा प्यार करता था जिसे उसने गर्भवती पाया था, और मुश्किल समय में उसने उससे यही उम्मीद की थी: प्यार किया जाए।
वफ़ादारी मेरे कार्यों और मेरे द्वारा व्यक्त की गई भावनाओं के बीच अपरिहार्य संरेखण है। न्यायी यूसुफ, अपनी प्रियतमा का सम्मान करने के अपने निर्णय में, उसके प्रति अपनी भावना को पूरी तरह से व्यक्त करता है।
इन दो पटरियों पर यूसुफ, “धर्मी” के जीवन की गाड़ी चलती है: उसकी परोपकारिता और विश्वासयोग्यता स्वर्गदूत की आवाज से पूरी होती है, जो उसके दिल से संदेह और डर को दूर करती है: “डरो मत।”
लेकिन यूसुफ की कहानी में, हम एक ऐसे लोगों, इस्राएल के लोगों की आंतरिक यात्रा और कार्य का प्रतीक देख सकते हैं, जिन्हें यीशु ने व्यवस्था से परे जाकर व्यवस्था को पूरा करने के लिए बुलाया था; यह न्याय की ओर हमारी यात्रा का प्रतीक है जो स्वयं से परे है, जो समय और अनंत काल के भीतर विद्यमान है।
मार्टिन बुबर लिखते हैं: "सत्य केवल ईश्वर का है, लेकिन एक मानवीय सत्य भी है, और वह इस बात में निहित है: सत्य के प्रति वफादार रहना।"
यूसुफ की कहानी से सात प्रकाश, शक्तिशाली प्रकाश की सात किरणें हमारे पास आती हैं, और जब वे हमारी आत्मा से होकर गुजरती हैं, तो वे हमारे जीवन को प्रकाशित कर सकती हैं और उसका मार्ग उज्ज्वल कर सकती हैं।
सी. डी. फौकॉल्ट द्वारा एक सुंदर प्रार्थना है जिसमें नाजरेथ के यूसुफ को एकत्रित किया गया है और जैसा कि हमने सुना है, उसे हमारी तीर्थयात्रा में एक साथी के रूप में व्याख्यायित किया गया है।
मेरे पिता
मैं स्वयं को आपके हवाले करता हूँ,
जो चाहो मेरे साथ करो,
तुम मेरे साथ जो भी करो,
मैं आपका धन्यवाद करता हूं।
मैं किसी भी चीज़ के लिए तैयार हूं, मैं सब कुछ स्वीकार करता हूं,
ताकि तेरी इच्छा मुझमें पूरी हो
और तेरे सारे प्राणियों में;
हे मेरे परमेश्वर, मैं और कुछ नहीं चाहता।
मैं अपनी आत्मा आपके हाथों में सौंपता हूँ,
मैं यह तुम्हें देता हूँ, मेरे परमेश्वर,
मेरे दिल के सारे प्यार के साथ,
क्योंकि मुझे तुमसे प्यार है।
और यह मेरे लिए प्रेम की आवश्यकता है
खुद को देना, खुद को सौंपना
तेरे हाथों में बिना माप के,
असीम विश्वास के साथ,
क्योंकि तू मेरा पिता है।
(चार्ल्स डी फूको)
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