C. Miglietta, Το έλεος του Θεού
Βιβλική διαδρομή για το Άγιο Έτος του Ελέους, με εισαγωγή του Α.Ε. Guido Fiandino, Gribaudi, Μιλάνο
Γιατί να γράψετε ένα βιβλίο για το Θεό έλεος?
Γιατί το έλεος του Θεού είναι η καρδιά της χριστιανικής πίστης. «Το μυστήριο της χριστιανικής πίστης φαίνεται να βρίσκει τη σύνθεσή του σε αυτή τη λέξη», έγραψε στην πραγματικότητα ο Πάπας Φραγκίσκος.
Όταν ο Θεός αποκαλύπτεται στον Μωυσή, εκδηλώνεται ως «Κύριος, ο ελεήμων και ελεήμων Θεός» (Εξ. 34:6-7, πρβλ. 3:14, 33:19). Η εβραϊκή λέξη που δηλώνει καλύτερα το έλεος είναι rehamin, που εκφράζει τα σπλάχνα, που για τους Σημίτες είναι η έδρα των συναισθημάτων, η «καρδιά» μας: είναι πληθυντικός réhèm, το μητρικό στήθος, η γυναικεία μήτρα. Ο Θεός μας αγαπά σαν τρυφερή Μητέρα, σπλαχνικά, σαν τους πιο παθιασμένους εραστές: είμαστε η χαρά του (Ησ 62:5)!
Είναι επείγον να περάσουμε από τη σύλληψη ενός άκαμπτου Κριτή Θεού σε αυτήν ενός Ελεήμονος και Τρυφερού Πατέρα. Πρέπει να βγούμε από αυτή τη «βλασφημία» που είναι η θεολογία της ικανοποίησης», όπως το θέτει ο Enzo Bianchi, σύμφωνα με την οποία η αρχέγονη αμαρτία του ανθρώπου, η προσβολή στον άπειρο Θεό, θα μπορούσε να εξιλεωθεί μόνο με μια άπειρη θυσία: εξ ου και του Υιού θάνατος στον σταυρό, στον οποίο ο Θεός κατευνάζεται τελικά από ένα άπειρο θύμα. Ο φοβερός και αιματηρός κριτής Θεός που παρουσιάζεται σε αυτό το θεολογικό όραμα δεν είναι ο «Πατήρ» Θεός (Ματ 6:9), πράγματι, «Papalino, «Papi» (Ρωμ. 8:15), που μας αποκάλυψε ο Ιησούς, ο Θεός. που «αισθάνεται περισσότερη χαρά… για έναν μεταστρεφόμενο αμαρτωλό, παρά για ενενήντα εννέα δίκαιους» (Λκ 15:7), το «Αγαπήστε τον Θεό» (Α' Ιω. 1:4).
Ο Θεός δημιουργεί τον άνθρωπο μόνο από αγάπη, για να έχει, όπως λέει η Βίβλος, Νύφη, Νύφη. Αλλά ο άνθρωπος, όντας «άλλος» από τον Θεό, που είναι άπειρος και αιώνιος, είναι κτιστός, πεπερασμένος και θνητός. Επομένως, ακριβώς τη στιγμή που ο Θεός κάνει τον άνθρωπο, σκέφτεται την Ενσάρκωση του Υιού, με την οποία ο ίδιος θα γίνει πεπερασμένος, για να πάρει πάνω του το κτιστικό όριο και να το μεταμορφώσει στο θείο άπειρο (Ιω. 1). Ο σταυρός δεν είναι το δόλιο όργανο ενός εκδικητικού Θεού, αλλά η υπέρτατη αποκάλυψη της αγάπης ενός Θεού που παίρνει πάνω του όλα τα βάσανα, όλες τις αρρώστιες, κάθε θάνατο, για να θεοποιήσει όλη τη δημιουργία. Το αίμα του Υιού δεν είναι πληρωμή χρέους, αλλά απελευθερωτική δράση του Θεού προς την ανθρωπότητα.
Είναι πραγματικά το Έλεος για όλους ή μόνο για εκείνους που προσηλυτίζουν;
Για τους Εβραίους, το sadiq, ο «δίκαιος», είναι αυτός που έχει αρμονικές σχέσεις με τον Θεό και με τους αδελφούς και τις αδελφές του, που βιώνει εγκάρδιες σχέσεις με όλους. Sedaqah, «δικαιοσύνη», είναι να ζεις βαθιές σχέσεις. Όταν λέμε ότι «ο Θεός είναι δίκαιος», δεν εννοούμε με τη δυτική έννοια ότι ο Θεός ανταμείβει τους καλούς και τιμωρεί τους κακούς, αλλά ότι ο Θεός συνάπτει βαθιές σχέσεις με όλους. Όταν λοιπόν λέμε ότι «ο Θεός μας δικαιώνει», δεν εννοούμε ότι μας κάνει «δίκαιους», αλλά ότι μπαίνει σε στοργική κοινωνία μαζί μας. Και το να λέμε ότι «ο Χριστός είναι η δικαιοσύνη μας» δεν σημαίνει ότι βλέπουμε σε αυτόν τον υπέρτατο Κριτή, αλλά αυτόν που μας φέρνει σε σχέση με τον Πατέρα.
Το έλεος του Θεού είναι τόσο συντριπτικό που δεν προορίζεται για τους καλούς, αλλά για όλους τους ανθρώπους, ανεξάρτητα από τις αρετές και τα πλεονεκτήματά τους. Είμαστε αντιμέτωποι με μια δικαστική βαρύτητα: την αθώωση του δράστη (Ρωμ. 5:6-8). Ο Ιησούς λέει, «Δεν ήρθα για να καλέσω τους δίκαιους, αλλά τους αμαρτωλούς» (Ματθ. 9:13). και ακόμη, «Δεν ήρθα για να καταδικάσω τον κόσμο, αλλά για να σώσω τον κόσμο» (Ιω. 12:47, 6:39).
Αλλά αν ο Θεός είναι τόσο ελεήμων με όλους, γιατί η Εκκλησία μιλάει για καθαρτήριο και κόλαση;
Πολλοί άνθρωποι σήμερα βλέπουν το καθαρτήριο ως ένα είδος «επιπλέον χρόνου» που ο Θεός δίνει μετά θάνατον σε όσους Τον απέρριψαν στη ζωή, για να τους δώσει μια περαιτέρω ευκαιρία για μεταστροφή. Τι γίνεται όμως με την κόλαση; Το δόγμα, που υποστηρίζεται από πολλούς Πατέρες, της «αποκατάστασης» ή «αποκατάστασης» ή «επανένταξης», το οποίο βρίσκει τη βιβλική του βάση σε εκείνα τα κείμενα που διακηρύσσουν ότι, στο τέλος του χρόνου, «όλα θα έχουν υποβληθεί στον Υιό… , για να είναι ο Θεός τα πάντα σε όλα» (Α' Κορ. 1:15-27· πρβλ. Κολ. 28:1-19), επιβεβαίωσε ότι η κόλαση είναι μια προσωρινή πραγματικότητα και τελικά θα υπάρξει συμφιλίωση για όλους, συμπεριλαμβανομένων των δαιμόνων. . Ωστόσο, αυτό το δόγμα καταδικάστηκε από διάφορα Συμβούλια. Σύμφωνα με την Εκκλησία, λοιπόν, υπάρχει μια θεωρητική πιθανότητα ο άνθρωπος να λέει ένα μόνιμο «όχι» στον Θεό και έτσι, απομακρυνόμενος για πάντα από Αυτόν, την πηγή της χαράς και της ζωής, να βρεθεί σε αυτήν την πραγματικότητα της δυστυχίας και του θανάτου που έχουμε. καλέστε «κόλαση». Αλλά πρακτικά είναι δυνατόν ο άνθρωπος να απορρίπτει οριστικά έναν τόσο αξιαγάπητο, τόσο συναρπαστικό Θεό; Υπήρχαν πάντα δύο σειρές απαντήσεων στην Εκκλησία. Από τη μία πλευρά είναι οι «δικαστές», οι οποίοι ισχυρίζονται ότι η κόλαση είναι γεμάτη με πολλούς πονηρούς και βίαιους ανθρώπους που μολύνουν τη γη. Από την άλλη πλευρά βρίσκονται οι λεγόμενοι «ελεήμονες», οι οποίοι ισχυρίζονται ότι ναι, υπάρχει κόλαση, αλλά μάλλον είναι άδεια, γιατί είναι πραγματικά δύσκολο για τον άνθρωπο να απορρίψει τον Θεό με πλήρη προειδοποίηση και εσκεμμένη συγκατάθεση: συχνά εκείνοι που αντιτίθενται στον Θεό. να το κάνουν επειδή είχαν διαστρεβλωμένη άποψη γι' αυτόν ή κακή μαρτυρία από πιστούς, και επομένως η προσωπική τους ευθύνη είναι περιορισμένη (Λκ 20:23).
Ποιο είναι το νόημα του να μιλάμε για «αμαρτία» σήμερα;
Στα λατινικά peccatum σημαίνει παραβίαση ενός κοινοτικού κανόνα που αξίζει μετάνοια, τιμωρία από μια αρχή (τον άρχοντα, τον δικαστή, τους γονείς…). Αλλά στα ελληνικά η λέξη είναι amartìa, που ουσιαστικά σημαίνει «να χάσεις το σημάδι». Επίσης στα εβραϊκά, η λέξη που συνήθως εκφράζει την αμαρτία είναι chatàʼ, που σημαίνει «χάνω έναν στόχο», «κάνω λάθος στροφή». Στο Ιδ 20:16 chatàʼ χρησιμοποιείται για να περιγράψει τους μακαρισμένους σφενδονιστές που με τις σφεντόνες τους δεν έχασαν ούτε έναν λεπτό σαν τα μαλλιά στόχο. Η αληθινή βιβλική έννοια της αμαρτίας, λοιπόν, δεν είναι η παράβαση μιας εντολής, αλλά είναι η αποτυχία να φτάσουμε στον στόχο, τον στόχο των πράξεών μας, δηλαδή την πληρότητα της ζωής μας. Ο Θεός μας δίνει τις εντολές όχι για να μας δοκιμάσει, αλλά για να μας δείξει ποια είναι η ευτυχία μας. Αυτό είναι που γίνεται σαφές στην αφήγηση της πρώτης παράβασης: εάν οι άνθρωποι θέλουν «να φάνε από το δέντρο της γνώσης του καλού και του κακού» (Γεν. 2:17), δηλαδή να αποφασίσουν μόνοι τους τι θεωρούν «καλοί, ευπρόσδεκτοι και επιθυμητοί» (Γέν. 3:6), θα πάνε προς τον πόνο και τον θάνατο. Αν εμπιστεύονται τον Θεό, θα έχουν ζωή. Αμαρτία είναι να πιστεύουμε ότι τα σχέδιά μας, οι επιλογές μας, μπορούν να είναι καλύτερα από αυτά που ο Θεός Πατέρας, που μας αγαπά παράφορα, έχει σχεδιάσει για εμάς. Η λεγόμενη «θεολογία των δύο οδών» αφού το βιβλίο του Δευτερονόμου (Δευτ. 28, 30) μας υπενθυμίζει ότι ο Θεός είναι ευτυχία, είναι χαρά, πληρότητα, ζωή: το να σταθούμε εμπόδιο στο δρόμο του Θεού σημαίνει να βιώνουμε την εκπλήρωση και την ειρήνη μας. ; Το να απομακρυνθείς από αυτόν, από την άλλη, σημαίνει να βαδίζεις σε μονοπάτια θλίψης, αγωνίας, κενού, θανάτου. Όταν αμαρτάνω, δεν «προσβάλλω» τον Θεό, αλλά κάνω κακό στον εαυτό μου.
Τι σημαίνει «μετατροπή»;
Στα εβραϊκά, η λέξη teshuvàh, «μετατροπή», προέρχεται από το ρήμα shùb, που σημαίνει «να ξανακάνεις τα βήματά σου»: υποδηλώνει μια ριζική αλλαγή, μια «στροφή» στη ζωή κάποιου. Στα ελληνικά, «μετατροπή» είναι μετάνοια, που προέρχεται από το mèta, "to change" και νους, η σκέψη, η νοοτροπία: σημαίνει επομένως να αλλάξει κανείς το κεφάλι του, τον τρόπο που σκέφτεται. Το να προσηλυτίσει κανείς σημαίνει να επιστρέψει στο μονοπάτι της δικής του ευτυχίας και ολοκλήρωσης. Αλλά δεν είναι να στραφείς σε μια νέα ηθική, αλλά σε ένα Πρόσωπο: σημαίνει να προσκολληθείς στον Ιησού, να γίνεις μαθητές του, φίλοι του, οικείοι του. «Μετανοήστε και πιστέψτε το Ευαγγέλιο» (Μάρκος 1:15): Ο Ιησούς είναι η Χαρούμενη είδηση, η ευτυχία μας (Μάρκος 1:1).
Ο Θεός πάντα συγχωρεί;
Στο Αποστολικό Σύμβολο διακηρύσσουμε: «Πιστεύω στη άφεση των αμαρτιών». Το «δόσιμο» είναι το ρήμα «να δίνω» στον υπερθετικό. Εφόσον ο Θεός είναι Αγάπη, είναι δωρεάν δώρο, η υψηλότερη έκφραση του Θεού είναι η συγχώρεση (Σιρ 2:18). Η ικανότητά του να συγχωρεί μας δείχνει πόσο εξαιρετικός, υπέροχος, καταπληκτικός είναι ο βιβλικός Θεός. Πρέπει να απορρίψουμε τις ψεύτικες εικόνες του Θεού που κουβαλάμε μέσα μας, συχνά δανεισμένες από φιλοσοφικές εικασίες, προκειμένου να εμμείνουμε στην εκπληκτική καινοτομία του Θεού της Βίβλου.
Πρώτα απ 'όλα, ο Θεός που μας αποκαλύπτει ο Ιησούς δεν είναι δίκαιος: σύμφωνα με την αντίληψή μας για τη δικαιοσύνη, ο Θεός πρέπει στην πραγματικότητα να τιμωρεί τους αμαρτωλούς: αντίθετα, ο Θεός δεν τιμωρεί ποτέ, αλλά πάντα συγχωρεί, γιατί η Αγάπη «τα πάντα τα καλύπτει, τα πάντα πιστεύει, τα πάντα ελπίζει. υπομένει τα πάντα» (Α' Κορ. 1:13).
Τότε ο Θεός όχι μόνο συγχωρεί αλλά και ξεχνά τις αμαρτίες μας (Ιερ. 31:34· Ησα. 43:25): Η Γραφή λέει ότι οι αμαρτίες μας «πετάγονται στα βάθη της θάλασσας» (Μι 7:19), ότι θα γίνουν « διασκορπισμένα σαν σύννεφο και σαν σύννεφο» (Ησ. 44:22), ότι θα γίνουν «λευκοί σαν το χιόνι και σαν μαλλί» (Ησ. 1:18). Ας απελευθερωθούμε λοιπόν από ένα παγανιστικό όραμα ενός Θεού που θα μας ζητήσει να λογοδοτήσουμε για τα λάθη μας στο τέλος της ζωής: γιατί αυτός, μας λέει η Βίβλος, τα ξεχνά εντελώς! Θα μας δει όλους «αγίους και πεντακάθαρους» (Εφεσ. 1:4)! Η παραβολή που λέει ότι όσοι εργάστηκαν μόνο μία ώρα στον αμπελώνα του Κυρίου έχουν την ίδια ανταμοιβή με εκείνους που εργάστηκαν δώδεκα ώρες εκεί (Ματθ. 20:1-12), επιβεβαιώνει ότι στον Παράδεισο δεν θα υπάρχει επομένως αξιοκρατία: θα να είναι μια ατελείωτη γιορτή για όλους, χωρίς διακρίσεις! Το συμπέρασμα του αποσπάσματος συνοψίζει τη λογική του ελέους του Θεού: «Έτσι οι τελευταίοι θα είναι πρώτοι και οι πρώτοι τελευταίοι» (Ματθ. 20:16). Ο Θεός θέλει να είμαστε όλοι πρώτοι: η απέραντη αγάπη του δεν αντέχει κανέναν να βρίσκεται στη δεύτερη σειρά, να νιώθει λιγότερο ικανοποιημένος, να έχει λιγότερη ευτυχία, να μετανιώνει που δεν ήταν καλύτερος.
Είναι τότε εντυπωσιακό πώς ο Θεός στη Γραφή δεν απαιτεί ποτέ από τον άνθρωπο να του ζητήσει συγχώρεση: ζητά ναι για μεταστροφή, δηλαδή να επιστρέψει ο άνθρωπος στο μονοπάτι της δικής του ολοκλήρωσης και ευτυχίας, αλλά ποτέ να του ζητήσουμε συγγνώμη. Η αγάπη του είναι τέτοια που δεν προσβάλλεται καν από τις αμαρτίες μας, όπως ο πατέρας ή η μητέρα που δεν αγανακτούν ποτέ με τα λάθη των παιδιών τους, ή ο παππούς από την παλίρροια του εγγονού του, αλλά μάλλον υποφέρει επειδή ο γιος του ή ο εγγονός του έχουν πάρει κακά μονοπάτια, δυστυχίας και απέχθειας. Γι' αυτό, στην παραβολή του άσωτου υιού, ο Πατέρας δεν θέλει καν να ακούσει το ξόρκι της συγγνώμης που ετοίμασε ο γιος, αλλά συγκινημένος εκρήγνυται αμέσως μαζί του στη χαρά της αγκαλιάς και αποκαθιστά πλήρως και σε υπεραφθονία την αξιοπρέπεια που ο γιος είχε χάσει (Λκ 15:11-32). Αν ο Θεός στη Βίβλο δεν απαιτεί ποτέ να του ζητήσουμε τη συγχώρεση, θέλει, ωστόσο, να ξέρουμε πώς να ζητάμε συγγνώμη από τους αδελφούς και τις αδελφές μας, να συμφιλιωθούμε μαζί τους, όπως κάθε Πατέρας που λαχταρά τα παιδιά του να ζήσουν ειρηνικά με ο ένας τον άλλον (Ματ 6:10). Τα βάσανα του Θεού, η δυσαρέσκειά του, είναι η έλλειψη ευδαιμονίας μας και όχι η προσβολή προς αυτόν. Σε τέτοια μήκη πάει το μεγαλείο της Αγάπης του!
Τι σημαίνει: «Να είσαι ελεήμων, όπως ο Πατέρας σου είναι ελεήμων» (Λκ. 6:36);
Ο χριστιανός, πλημμυρισμένος από το έλεος του Θεού, καλείται να ξεχειλίσει από αυτό στους αδελφούς και τις αδελφές του. Το να είμαστε ελεήμονες δεν είναι μια ηθική επιταγή, αλλά προκύπτει από την έκκλησή μας να imitatio Dei, να επιδιώκουμε να είμαστε σαν τον Θεό (Λκ 6:36). Ο Χριστιανός πρέπει να είναι αληθινά ένας άλλος Χριστός, ένας άλλος Ιησούς (Α' Πέτ. 1:2), που εκχέει το θείο έλεος σε όλους, ειδικά, όπως ο Ιησούς, στους φτωχούς, στους απορριπτόμενους, στους καταπιεσμένους. Ο Ιησούς διακηρύττει, «Μακάριοι οι ελεήμονες, γιατί αυτοί θα βρουν έλεος» (Ματθ. 21:5): στους ελεήμονες, ο Ιησούς δεν υπόσχεται τίποτα παρά μόνο αυτό που ήδη βιώνουν: έλεος. Το έλεος είναι η πληρότητα του Θεού και των ανθρώπων. Οι ελεήμονες ζουν ήδη την ίδια τη ζωή του Θεού.
Στο βιβλίο του επισημαίνει ότι το έλεος του Θεού εκτείνεται σε όλη τη Δημιουργία. Δηλαδή ακόμα και σε ζώα, φυτά, πράγματα;
Όλοι συλλογιζόμαστε πάντα το υπέροχο έλεος του Θεού για όλους τους ανθρώπους, αλλά συχνά ξεχνάμε ότι εκτείνεται σε όλα τα πλάσματα, σε ολόκληρο τον ζωικό, φυτικό και ορυκτό κόσμο. Η άποψή μας, στο θρησκευτικό πεδίο, είναι συχνά ανθρωποκεντρική, αλλά τα κείμενα της Βίβλου, ενώ τονίζουν την ιδιαίτερη θέση του ανθρώπου στη δημιουργία, έχουν μια κοσμολογική διάσταση.
Η δημιουργία όλου του κόσμου είναι το πρώτο έργο ελέους του Θεού. Ο Πάπας Φραγκίσκος γράφει, «Η δημιουργία ανήκει στην τάξη της αγάπης… Κάθε πλάσμα είναι το αντικείμενο της τρυφερότητας του Πατέρα, που του αναθέτει μια θέση στον κόσμο. Ακόμα και η εφήμερη ζωή του πιο ασήμαντου όντος είναι αντικείμενο της αγάπης του, και σε αυτά τα λίγα δευτερόλεπτα ύπαρξης, την περιβάλλει με τη στοργή του» (Laudato si', αρ. 77).
Ο Θεός όχι μόνο δημιούργησε τον κόσμο από αγάπη, αλλά τον κάνει συνεχώς να επιβιώνει μέσω του rùah του, του Πνεύματός του (Sl 104:29-30). Η φύση έχει αξία από μόνη της γιατί είναι ο τόπος παρουσίας του Πνεύματος του Θεού, που «γεμίζει το σύμπαν» (Σοφ 12:1· 1:7). Το Πνεύμα είναι ubique diffusus, transfusus et circumfusus, όπως είπαν οι Πατέρες της Εκκλησίας. «Σε κάθε πλάσμα κατοικεί το ζωογόνο Πνεύμα του» (Πάπας Φραγκίσκος, Laudato si', αρ. 88). Ένα ανατολικό ποίημα το εκφράζει καλά, «Το Πνεύμα κοιμάται στην πέτρα, ονειρεύεται στο λουλούδι, ξυπνά στο ζώο και ξέρει ότι είναι ξύπνιο στον άνθρωπο». Δεν έχουμε να κάνουμε με τον πανθεϊσμό αλλά με τον «παν-εν-θεϊσμό», δηλαδή τη μόνιμη παρουσία του Πνεύματος σε όλα τα πράγματα.
Η πρόνοια του Θεού για τη δημιουργία εκφράζεται επίσης στην καθημερινή παροχή τροφής για όλα τα πλάσματά του (Ιώβ 38:39· Σλ 136:25), όπως επίσης μας υπενθυμίζει ο Ιησούς (Ματ 6:26, 28-29).
Ακολουθώντας το παράδειγμα του Θεού, ο πιστός θα είναι ελεήμων με όλη τη δημιουργία (Παρ 12:10· Γλ 1:19-20). Για τον Φραγκίσκο της Ασίζης, ο Θωμάς του Σελάνο γράφει: «Η φιλανθρωπία του επεκτάθηκε με την καρδιά του αδερφού όχι μόνο σε ανθρώπους που δοκιμάστηκαν από ανάγκη, αλλά και σε ζώα χωρίς ομιλία, σε ερπετά, σε πτηνά, σε όλα τα λογικά και αδιάκριτα πλάσματα». Υπέροχη είναι η λεγόμενη προσευχή του Ισαάκ του Σύρου: «Τι είναι το έλεος της καρδιάς; Είναι η διακαής αγάπη για όλη τη δημιουργία, για τους ανθρώπους, για τα πουλιά, για τα ζώα, για τους δαίμονες και για κάθε δημιουργημένο ον».
Μπορεί όμως κανείς να σκεφτεί μια σωτηρία για ολόκληρο τον κόσμο;
Η διαθήκη που κάνει ο Θεός με τον Νώε εκτείνεται σε όλα τα ζώα (Γεν. 9:8-11, 16). Ο Ψαλμωδός διακηρύσσει: «Άνθρωποι και θηρία σώζεις, Κύριε» (Σλ 36:7). Ο Ησαΐας δηλώνει ότι όταν έρθει ο Μεσσίας, θα εκπληρωθεί η παραδεισιακή κατάσταση που προφητεύτηκε στη Γένεση, στην οποία άγρια και εξημερωμένα ζώα θα ζουν ειρηνικά μεταξύ τους και με τους ανθρώπους (Ησ 11:6-8· πρβλ. Μκ 1:12-13 ). Είναι αυτοί απλώς τρόποι για να πούμε ότι ο Μεσσίας θα φέρει την κοσμική ειρήνη, ή μπορούμε επίσης να διαβάσουμε σε αυτά τα αποσπάσματα ένα είδος απόλυτης ευδαιμονίας για τα ζώα; Πάνω απ' όλα, είναι ο Παύλος που οραματίζεται μια λύτρωση για όλα τα πλάσματα: «Για την ανυπόμονη προσδοκία (apokaradokìa) της δημιουργίας απλώνεται προς την αποκάλυψη των υιών του Θεού…, και τρέφει την ελπίδα ότι και αυτή θα ελευθερωθεί από τη δουλεία της διαφθοράς, για να εισέλθει στην ελευθερία της δόξας των γιων του Θεού» (Ρωμ. 8: 17-24).
Αν η ενσάρκωση του Χριστού εκπληρώσει το δημιουργιστικό σχέδιο του Θεού, όλη η κτίση, άρα και τα ζώα, τα φυτά και οι βράχοι, βρίσκουν τη λύτρωση μέσα του: «Μας έκανε γνωστό το μυστήριο της θέλησής του…: δηλαδή το σχέδιο να ανακεφαλαιώσουμε στον Χριστό τα πάντα , όσοι είναι στον ουρανό καθώς και στη γη» (Εφεσ. 1:3-12). Μερικές φορές για να εκφράσουμε αυτό το μυστήριο μιλάμε για «νέους ουρανούς και νέα γη» (Αποκ. 21:1). Ο λόγος είναι ορθάνοιχτος. Αλλά θα φαινόταν βέβαιο, με βάση τη Γραφή, ότι όλη η δημιουργία, όχι μόνο η ανθρωπότητα, και όχι μόνο ο κόσμος των ζώων, αλλά και ο φυτικός και ορυκτός κόσμος, επιτυγχάνεται με τη σωτηρία που επιτυγχάνεται εν Χριστώ.
Σας ευχαριστούμε για τη βοήθειά σας!