Οι Επτά Φωτισμοί του Αγίου Ιωσήφ
Απόσπασμα από το βιβλίο “Giuseppe siamo noi” των Johnny Dotti και Mario Aldegani, εκδ. Edizioni San Paolo
Την ημέρα που spazio + spadoni γιορτάζει και τιμά τον πολιούχο του, ακούμε τους προβληματισμούς του συγγραφέα
«Μακάριοι είστε οι φτωχοί, γιατί δική σας είναι η βασιλεία του Θεού.
Μακάριοι είστε εσείς που πεινάτε τώρα, γιατί θα χορτάσετε.
Μακάριοι είστε εσείς που κλαίτε τώρα, γιατί θα γελάσετε.
Ευλογημένος είσαι όταν σε μισούν οι άνθρωποι,
όταν σε αποκλείουν και σε προσβάλλουν και απορρίπτουν το όνομά σου ως κακό,
εξαιτίας του Υιού του Ανθρώπου».
(Λουκάς 6: 20-21)
«Υπομονή: η ακούραστη και επίμονη αναμονή
για την εκπλήρωση αόρατων πραγματικοτήτων,
συλλογίζεται με το εσωτερικό μάτι όπως ήδη υπάρχει».
(Διάδοκος, Επίσκοπος Φωτίκης)
Νιώθουμε ότι στο τέλος αυτού του βιβλίου, πρέπει να συγκεντρώσουμε, σαν ένα είδος «συντομογραφίας της καθημερινής ζωής», όλα όσα πιστεύουμε ότι έχουμε μάθει από τον Γιούσεφ από τη Ναζαρέτ.
Στην παραδοσιακή αφοσίωση σε Αυτόν, υπάρχουν οι επτά λύπες και οι επτά χαρές.
Εδώ, θα μιλήσουμε για τους επτά φωτισμούς που λάβαμε από την ανθρώπινη ύπαρξη και το πνευματικό Του ταξίδι.
Οι αριθμοί έχουν νόημα: επτά είναι ο αριθμός στη Βίβλο που σημαίνει πληρότητα: «Την έβδομη ημέρα ο Θεός ολοκλήρωσε το έργο που είχε κάνει…» (Γένεση 2:2).
Διασχίζοντας τη ζωή με ευλογία
Η εποχή στην οποία ζούμε χρειάζεται ανθρώπους που ευλογούν και επιτρέπουν στον εαυτό τους να ευλογηθεί.
Αυτοί που ευλογούν είναι αυτοί που μιλούν καλά για τη ζωή, που μιλούν καλά για το παρόν τους. Είναι οι άνθρωποι που δεν παίζουν απλώς το «παιχνίδι του παρελθόντος» ή το «πόσο υπέροχο θα ήταν», αλλά που ξέρουν ότι σε αυτόν τον καιρό και σε αυτόν τον χώρο παίζει όλη τους η ζωή.
Αυτή είναι η πιο όμορφη στιγμή που μας έχει φανταστεί ο καλός Θεός.
Με αυτή την επίγνωση, μπορούμε να είμαστε μέσα στον χρόνο μας με μια βαθιά αίσθηση ευγνωμοσύνης.
Αυτή είναι η συνείδηση του χρόνου όχι ως Kronos που περνά και μας καταβροχθίζει, αλλά ως καιρός, δηλαδή ως Χάρη.
Αυτό δεν αφαιρεί τον πόνο από τη ζωή μας, δεν αφαιρεί τον τοκετό, μερικές φορές δεν αφαιρεί την αποθάρρυνση, αλλά μας κάνει να νιώθουμε μέσα στην ιστορία μας με νόημα. Διαφορετικά, επιπλέουμε σαν φελλοί στη θάλασσα.
Το να ευλογείς το παρόν δεν σημαίνει να είσαι επιφανειακά αισιόδοξος, είναι να ξέρεις ότι αυτός είναι ο χρόνος που σου δίνεται και είναι ο χρόνος στον οποίο μπορείς να δώσεις όλο τον εαυτό σου.
Είμαστε στον κόσμο για να ευλογούμε και να ευλογούμε τον εαυτό μας.
Ευλογία σημαίνει να αναγνωρίζεις το δώρο, να ξέρεις πώς να το εκτιμάς και να θέλεις να το μοιραστείς.
Ευλογία σημαίνει να έχεις μια μεγάλη και γενναιόδωρη καρδιά, που βλέπει φως ακόμα κι όταν είναι μια λεπτή λεπίδα στο σκοτάδι ή μια γρήγορη λάμψη στο γκρίζο των ημερών.
Το να επιτρέπεις στον εαυτό σου να είναι ευλογημένος σημαίνει να έχεις ταπεινή καρδιά, να αναγνωρίζεις ότι χρειάζεται βοήθεια και χάρη και δεν μπορείς να τα κάνει όλα μόνος.
Είναι να γίνουμε όλο και πιο ικανοί να ευλογούν, να αναγνωρίζουν ως δώρο κάθε στιγμή, κάθε συνάντηση, κάθε γεγονός. να αφήσουμε τον εαυτό μας να ευλογηθεί σε μια αγκαλιά εμπιστοσύνης και ελπίδας που μας βάζει σε μια θετική σχέση μεταξύ μας και με τον Θεό, τον δότη κάθε ευλογίας.
Υπερνίκηση της αλαζονείας του εγώ και κατανόηση του εαυτού ως πρωτίστως «εσύ»
Ο Ιωσήφ μας εμφανίζεται ως μια σχεδόν ανώνυμη φιγούρα γιατί σήμερα έχουμε τον μύθο του ατόμου. Επομένως, δεν υπάρχει κανείς εκτός αν υπάρχει η απατηλή ιστορία του, η ιστορία του εαυτού του.
Η αφήγηση του ευαγγελίου της ιστορίας του Γιουσέφ, ωστόσο, περιέχεται όλη στη σχέση αγάπης, φροντίδας και ευθύνης του προς τη Μαρία και τον Ιησού και στην εκπλήρωση της αποστολής που αποδέχθηκε, ένα έργο εντελώς πέρα από τις επιθυμίες του.
Οι ενέργειες του Τζόζεφ δεν είναι σχέδια ζωής ή επεκτάσεις του «εαυτού» του, είναι όλες ενέργειες με και για άλλους, μια καθαρή απάντηση σε μια αποστολή.
Είναι εντυπωσιακό με αυτή την έννοια να διαβάζουμε διαδοχικά στο Ευαγγέλιο τα «ρήματα» του Ιωσήφ, όλα αντανακλαστικά σε άλλους ή στον Θεό: «παντρεύτηκε», «έκανε το σωστό», «ξύπνησε», «την πήρε μαζί του», «έδωσε στον Ιησού το όνομά Του», «σηκώθηκε», «κατέφυγε», «επέστρεψε», «πήγε».
Οι πράξεις του Ιωσήφ δεν σχετίζονται με αυτό που «πρέπει να είναι», αλλά με την αγνότητα, την ευγένεια της ύπαρξης. Αυτό ακριβώς είναι το να είμαστε πιστοί στην ύπαρξη και στη ζωή που κυλά στην ύπαρξη, που ξεπερνά τις σκέψεις μας, μας αποσταθεροποιεί, μας ζητά συνεχώς να υπερβούμε τον εαυτό μας και δεν μας χωρίζει από τους υπόλοιπους και από τον άλλον.
Η ζωή μας προκαλεί και γι' αυτό ζητά ανταπόκριση.
Ο καθένας από εμάς βιώνει να είναι και μοναδικός και εύθραυστος, αλλά αυτή η μοναδικότητα δεν εκπληρώνεται στην επιβεβαίωση της ατομικότητάς μας με το να διαχωρίζουμε τον εαυτό μας από τους άλλους, και αυτή η ευθραυστότητα δεν επιδιορθώνεται από πράγματα ή αξία, αλλά μόνο με το να συναντάμε άλλους.
Γιατί το να ζεις σημαίνει να γίνεσαι ζωντανός στη συνάντηση. Είμαστε ζωντανοί όχι λόγω των πραγμάτων που κάνουμε, αλλά επειδή είμαστε μέσα στη ζωή, καλοδεχούμενοι, αγαπημένοι, προβληματισμένοι.
Η εξαπάτηση της νεωτερικότητας είναι ότι έχουμε τοποθετήσει αυτή τη δίψα για ύπαρξη και για ζωή στη δίψα του εγώ μας, αλλά αυτή η δίψα σβήνει κάνοντας τη ζωή μας, όχι το εγώ μας, να συναντήσει τη ζωή.
Μόνο ο Χριστός και κανένας από εμάς δεν μπορεί να πει: «Εγώ είμαι η οδός, η αλήθεια και η ζωή».
Μπορούμε μόνο να πούμε ότι είμαστε μέσα στη ζωή, με τη ζωή, με τους άλλους.
Η ζωή που φαίνεται ανώνυμη είναι η αληθινή σωτηρία της ζωής.
Υπό αυτή την έννοια, η ζωή του Youssef είναι μια πλήρης, ολοκληρωμένη ζωή: η πληρότητα της ύπαρξής του ταυτίζεται εξ ολοκλήρου με το ότι είναι το «εσύ» αυτού που αγαπά.
Η ευθραυστότητα ως πόρος
Την ευθραυστότητα που συχνά θέλουμε να αρνηθούμε στον εαυτό μας και να κρύψουμε από τους άλλους, την οποία δεν θέλουμε να παραδεχτούμε ως αναπόσπαστο κομμάτι της ανθρώπινης υπόστασής μας, ο Θεός ανέλαβε στον εαυτό Του στον Υιό Του Ιησού, την επέλεξε ως νόημα και σύμβολο ερχόμενος σε εμάς σε παιδί, με την αδυναμία Του, με τη φτώχεια Του.
Η πίστη του Γιουσέφ, μαζί με τη Μαρία, στρέφεται στην ευθραυστότητα αυτού του παιδιού, από την αναγγελία της γέννησής Του.
Είναι επίσης για μας να κάνουμε ειρήνη με την ευθραυστότητα, να την καλωσορίσουμε όχι ως αδυναμία αλλά ως δυνατότητα, ως πόρο, ίσως και ως πλούτο. Να μην το απορρίψει, να μην το αρνηθεί, να μην το ντρέπεται.
Και να το ευλογήσει.
Στο παιδί που δημιούργησε ο Θεός, η ευθραυστότητα είναι ευπρόσδεκτη και ευλογημένη ως το «σημάδι» της ανθρώπινης υπόστασής μας που έχει νόημα. «Όταν είμαι αδύναμος», έγραψε ο Άγιος Παύλος, «τότε είμαι δυνατός».
Το να καλωσορίζουμε και να τιμούμε τα όριά μας είναι ο δρόμος που μας ανοίγει να συναντήσουμε άλλους στο ζώδιο της καλοσύνης και έλεος.
Μόνο με τη συνείδηση της ευθραυστότητας που ευθυγραμμίζεται με έναν άλλο είναι δυνατό να έχουμε μια αληθινή συνάντηση μεταξύ των ανθρώπων, μια συνάντηση που ενώνει, εμπλουτίζει και δυναμώνει.
Ανάμεσα στο σκοτάδι και το φως
Τα περισσότερα από αυτά που γνωρίζουμε για τον Γιουσέφ συμβαίνουν κατά τη διάρκεια της νύχτας και στο σκοτάδι.
Ίσως αυτό ισχύει για τη ζωή όλων.
Δεν πρέπει να φοβόμαστε τη νύχτα.
Δεν θα μάθεις ποτέ τίποτα για το φως αν δεν έχεις διασχίσει τη νύχτα, αν δεν την έχεις κάνει δική σου, αν δεν την έχεις αγκαλιάσει ως τον τόπο της αλήθειας σου και επίσης ως μια στιγμή αποκάλυψης, την τροφή για το ταξίδι σου.
Είναι η νύχτα που μας ωθεί να ανάψουμε μια φωτιά, και γύρω από αυτή τη φωτιά μαζεύεται η ζωή, οι καρδιές ζεσταίνονται και τα μονοπάτια φωτίζονται.
Στο τέλος, η νύχτα είναι επίσης μια στιγμή για οικειότητα, για εμπιστοσύνη, για αποχώρηση, για την υπόλοιπη ζωή.
Ζούμε σε μια κοινωνία που είναι άρρωστη από φόβο, άγχος και αγωνία.
Το θέμα είναι να μην φοβόμαστε, ούτε καν τον δικό μας φόβο.
Και δεν θα φοβάστε τον φόβο εάν μπορείτε να εμπιστευτείτε κάποιον και κάτι.
Και τέλος, είναι μόνο η νύχτα που σε κάνει να σηκώσεις το κεφάλι σου για να κοιτάξεις τα αστέρια: ίσως μόνο μέσα στη νύχτα μπορεί να υπάρχει ένα περιεχόμενο αλήθειας που ακόμη και το πλήρες φως, που μας τυφλώνει, δεν μας τυφλώνει αλλά μας βοηθά να δούμε.
Αυτός είναι ένας κάπως πιο περίπλοκος (ανατολικός;) τρόπος ερμηνείας της ζωής, που αγκαλιάζει την πολυπλοκότητα και τις αντιφάσεις της: δεν είναι όλη η ομορφιά στο φως, δεν είναι όλη η ασχήμια στη νύχτα. δεν βρίσκεται όλη η δύναμη στη λογική, υπάρχουν και οι λόγοι της καρδιάς.
Η σημασία του γαϊδάρου
Με ένα γάιδαρο, ο Ιωσήφ πήρε τη Μαρία για να βρει ένα καταφύγιο όπου θα μπορούσε να γεννήσει, ή αργότερα ακόμη πιο μακριά, στην Αίγυπτο, όταν έπρεπε να φύγουν από τον Ηρώδη.
Ένας γάιδαρος μετέφερε τον Ιησού στην Ιερουσαλήμ, τη σύντομη ημέρα του ανθρώπινου θριάμβου του.
Παράδοξο: ίσως σε ορισμένες στιγμές αυτός ο γάιδαρος… ήταν ο μόνος σύντροφος που είχε ο Γιουσέφ: αυτός ο σιωπηλός σύντροφος κάθε ταξιδιού, ο Γιούσεφ πρέπει να χάιδευε, να τον φρόντιζε, να τον ταΐζε… ίσως μερικές φορές να του είχε μιλήσει;
Ζούμε σε μια εποχή υπερβολικά τεχνολογική και ορθολογική.
Σήμερα, ίσως μιλάμε σε υπολογιστή, κάνουμε εικονικές φιλίες σε βάρος των πραγματικών… αλλά ποιος θα δεχόταν την υπαρξιακή παρέα ενός γαϊδάρου;
Ωστόσο, μεταξύ των αναγκών μας είναι επίσης η επιθυμία για μια πιο υγιή και αρμονική σχέση με τη φύση, τα ζώα και τα πράγματα, που όλα μας μιλούν και μας συνοδεύουν στη ζωή.
Η δημιουργία δεν είναι μόνο για τους ανθρώπους: είναι για όλα τα δημιουργημένα όντα.
Εξάλλου, η σωτηρία που έφερε ο Ιησούς είναι σωτηρία για ολόκληρο τον κόσμο, όχι μόνο για την ανθρωπότητα.
Όλη η δημιουργία στενάζει και υποφέρει τους πόνους του τοκετού.
Μέσα σε αυτή την πεποίθηση, συμμετέχουμε στη δημιουργία μιας νέας έννοιας σωτηρίας, η οποία δεν αφορά μόνο τους ανθρώπους, αλλά ανοίγει ένα πραγματικά κοσμικό και αρμονικό όραμα για το ποιοι είμαστε και ποιοι θα είμαστε.
Χρειαζόμαστε μια πνευματικότητα που αγκαλιάζει ολόκληρη τη ζωή, που έχει πρόσβαση σε μια ευρύτερη συνείδηση του εαυτού μας, που δεν είναι αυτή του να είμαστε άτομα, αλλά να είμαστε σε σχέση με όλους και με όλα.
Η υπέρβαση, η υπέρβαση του εαυτού μας, δεν είναι να επιβάλλουμε ή να επιταχύνουμε χωρίς όρια τη δύναμή μας, πάντα προς την κατεύθυνση της επέκτασης ή της διεκδίκησης του εαυτού μας, αλλά για το να συγκεντρώσουμε μέσα μας το κοσμικό σύμπαν, να έχουμε συνείδηση σχέσης με τα πάντα, που είναι το μεγαλείο και η ομορφιά της κλίσης μας ως άνθρωποι, που αιωρούνται μεταξύ γης και ουρανού.
Τιμώντας την παράδοση μεταμορφώνοντάς την
Αυτό είναι το έργο που ο Γιουσέφ, ίσως εν αγνοία του, βρέθηκε να ζει.
Ο Ιωσήφ δεν αρνείται την εβραϊκή του παράδοση, αλλά τη μεταμορφώνει ριζικά αγκαλιάζοντας τον Ιησού Χριστό στη ζωή του.
Δεν σταματάει στην πίστη που είχε μάθει, ασκήσει και τιμήσει.
Δεν σταματά στα όσα είχε μάθει από τις Γραφές μέχρι εκείνο το σημείο.
Ούτε σταματά στην ποσότητα αγάπης που είχε ζήσει μέχρι εκείνη τη στιγμή.
Ούτε σταματά στη δικαιοσύνη ως εκπλήρωση του νόμου.
Ο Γιουσέφ υπερβαίνει όλα αυτά και έτσι ανοίγει μια νέα ιστορία για τους ανθρώπους.
Το μακρύ ταξίδι του Γιουσέφ τελειώνει στη Ναζαρέτ, στην καθημερινότητα από όπου ξεκίνησε. Όμως, μετά το ταξίδι και μέσα από το ταξίδι, η Ναζαρέτ είναι το κάτι άλλο.
Γιατί και η παράδοση είναι προσκυνητής: οι ζωντανές παραδόσεις είναι σε προσκύνημα, οι νεκρές παραδόσεις περικλείουν ένα χώρο και ασφυκτιούν.
Αυτό είναι το καθήκον μας ως διαχιλιαστών πιστών σήμερα.
Μια δέσμευση για την εκκλησία, για τους πολιτικούς θεσμούς, για την οικογένεια, για τις φαινομενικές ιεραρχίες που θα ήθελαν να κυριαρχήσουν στον κόσμο: να μεταμορφωθούν για να συνεχίσουν να είναι αληθινοί, χρήσιμοι, ανθρώπινοι.
Πώς ζούμε αυτή τη μεταμόρφωση;
Μέσα από μια εμπειρία σώματος, νου, πνεύματος, αίματος και κινδύνου, θάρρους και ελευθερίας.
Τιμώντας τις βαθιές αρχές της παράδοσης και ενσωματώνοντάς τις σε πράξεις που, φαινομενικά, αλλά μόνο φαινομενικά, την προδίδουν, αλλά στην πραγματικότητα της επιτρέπουν να συνεχίσει και να παραμείνει αληθινή στο πέρασμα του χρόνου, να μεγαλώσει, να εκφράσει πράγματα που δεν έχουν ξαναδεί.
Τα λόγια και οι χειρονομίες του Πάπα Φραγκίσκου είναι ένα λαμπρό σημάδι από αυτή την άποψη, και δεν είναι τυχαίο ότι η αφοσίωσή του στον Γιουσέφ από τη Ναζαρέτ, υπό την προστασία του οποίου έθεσε τον Ποντιφικέ του, η οποία ξεκίνησε στις 19 Μαρτίου 2013.
Ωστόσο, αυτή η μεταμόρφωση δεν είναι ευθύνη κάποιου από πάνω μας, ή κάποιου που έχει περισσότερες δυνατότητες από εμάς, ούτε είναι στα χέρια εκείνων που κατέχουν την εξουσία ή νομίζουν ότι την έχουν, αλλά είναι στα χέρια μας.
Η ιστορία διδάσκει ότι οι αληθινοί μετασχηματισμοί, που είναι κάτι περισσότερο και διαφορετικοί από τις επαναστάσεις ή τις μεταρρυθμίσεις, αυτές που αφήνουν το στίγμα τους στην ιστορία, απαιτούν όλους εμάς και τα πάντα για εμάς.
Αυτές οι πιθανές μεταμορφώσεις είναι ο καρπός της ελευθερίας και της ευθύνης μας.
Οι μετασχηματισμοί είναι ταυτόχρονα εσωτερικοί και εξωτερικοί, πράγματι, είναι εξωτερικοί επειδή είναι εσωτερικοί.
Είναι το αποτέλεσμα της θυσίας εκείνων που αγκαλιάζουν τη ζωή, αντιστέκονται, πολεμούν, χτίζουν, επινοούν, αγανακτούν και ενθουσιάζονται, τραγουδούν, κλαίνε, χαμογελούν…
Σε αυτή τη δύναμη του λαού, που ο Πάπας Φραγκίσκος αποκαλεί «ο άγιος λαός του Θεού», βρίσκεται η δυνατότητα, ίσως η μοναδική, να ανανεωθούν οι θεσμοί ή να δοθεί ζωή σε νέους θεσμούς.
Όλα αυτά δεν περνούν μέσα από μια αφαίρεση ή τον εξορθολογισμό της πραγματικότητας, αλλά από το θάρρος, την υπομονή, την αμφιβολία, την εμπιστοσύνη, το πάθος, τη νοσταλγία και την απορία.
Νιώθουμε τα λόγια του Πάπα Φραγκίσκου Ευαγγέλιος Γκαούντιο (Ε.Γ.) ως αληθινό και δικό μας: «Σήμερα, όταν τα δίκτυα και τα εργαλεία επικοινωνίας έχουν φτάσει σε πρωτόγνωρες εξελίξεις, νιώθουμε την πρόκληση να ανακαλύψουμε και να μεταδώσουμε τον «μυστικισμό» της συμβίωσης, της ανάμειξης μεταξύ τους, της συνάντησης, του να παίρνουμε ο ένας τον άλλο αγκαλιά, της συμμετοχής σε αυτή την κάπως χαοτική παλίρροια που μπορεί να μετατραπεί σε μια αληθινή εμπειρία καραβάνι, σε μια αληθινή εμπειρία. Προσκύνημα… (…) Αν μπορούσαμε να ακολουθήσουμε αυτό το μονοπάτι, θα ήταν τόσο καλό, τόσο θεραπευτικό, τόσο γεννητικό ελπίδας Το να βγαίνεις από τον εαυτό σου για να ενωθείς με άλλους κάνει καλό να δοκιμάζεις το πικρό δηλητήριο της εμμονής και η ανθρωπότητα θα υποφέρει σε κάθε ιδιοτελή επιλογή μας.
Δικαιοσύνη και πέρα από τη Δικαιοσύνη
Ο Γιουσέφ στο Ευαγγέλιο ορίζεται ως «δίκαιος». Το «απλά» είναι το μόνο επίθετο που τον περιγράφει και επομένως θα μπορούσαμε να πούμε ότι τον προσδιορίζει.
Η δικαιοσύνη στην εποχή μας είναι ένα εξαιρετικά επίκαιρο ζήτημα, διότι οι αδικίες αυξάνονται, δεν μειώνονται, επειδή η δικαιοσύνη είναι στενά συνδεδεμένη με την αλήθεια.
Είναι σαν να υπάρχει ανάγκη να βρεθεί στη δικαιοσύνη μια βαθύτερη αίσθηση της αλήθειας, που δεν είναι μόνο επιστημονικό ζήτημα.
Η αλήθεια δεν είναι μόνο επειδή είναι επιστημονικά κατάλληλη, αλλά επειδή είναι βαθιά συνδεδεμένη με το τι είναι καλό και σωστό για την ανθρωπότητα.
Στη ζωή του Γιουσέφ, αυτή η διαπλοκή εκφράζεται με έναν μοναδικό και πολύ σύγχρονο τρόπο. Μια αληθινή έμπνευση για τον αγώνα μας να συνθέσουμε δικαιοσύνη και αλήθεια και όχι να εγκλωβίσουμε τη δικαιοσύνη στο πλαίσιο νόμων ή συμφερόντων.
Η δικαιοσύνη πρέπει να αναπνεύσει την αλήθεια. Ο Γιουσέφ βρίσκει τον δρόμο του σε υπερβολική αγάπη και πίστη: «Ήθελε να κάνει το σωστό, αλλά δεν ήθελε να την εκθέσει σε δημόσια ντροπή» (Λουκάς 1:19).
Τα δύο θεμελιώδη χαρακτηριστικά στα οποία βασίζεται η ανθρώπινη κοινοτική ζωή, γράφει ο Buber, είναι η καλοσύνη και η πίστη.
Η καλοσύνη είναι η προθυμία να εκπληρώσω τις προσδοκίες του άλλου από εμένα, σύμφωνα με τη μεταξύ μας σχέση. Ο Γιουσέφ αγαπούσε πραγματικά αυτό το κορίτσι που βρήκε έγκυο, και αυτό περίμενε από αυτόν, σε μια δύσκολη στιγμή: να τον αγαπήσουν.
Η πίστη είναι η απαραίτητη ευθυγράμμιση μεταξύ των πράξεών μου και των συναισθημάτων που εκφράζω. Ο δίκαιος Ιωσήφ, στην επιλογή του να σεβαστεί την αγαπημένη του, εκφράζει πλήρως τα συναισθήματά του απέναντί της.
Σε αυτές τις δύο ράγες τρέχει το τρένο της ζωής του Ιωσήφ, «ο δίκαιος»: η καλοσύνη και η πίστη του εκπληρώνονται από τη φωνή του αγγέλου, που απομακρύνει την αμφιβολία και τον φόβο από την καρδιά του: «Μη φοβάσαι».
Αλλά στην ιστορία του Youssef, μπορούμε να δούμε το σύμβολο του εσωτερικού ταξιδιού και της δράσης ενός λαού, του λαού του Ισραήλ, που καλείται από τον Ιησού να εκπληρώσει το νόμο υπερβαίνοντας τον νόμο. το σύμβολο του ταξιδιού μας προς μια δικαιοσύνη που ξεπερνά τον εαυτό της, που υπάρχει μέσα στον χρόνο και στην αιωνιότητα.
Ο Μάρτιν Μπούμπερ γράφει: «Η αλήθεια είναι μόνο του Θεού, αλλά υπάρχει μια ανθρώπινη αλήθεια, και συνίσταται σε αυτό: στο να είσαι πιστός στην αλήθεια».
Επτά φωτισμοί, επτά ακτίνες ισχυρού φωτός, έρχονται σε εμάς από την ιστορία του Γιουσέφ, και καθώς περνούν από την ψυχή μας, μπορούν να φωτίσουν τη ζωή μας και να φωτίσουν το μονοπάτι της.
Υπάρχει μια όμορφη προσευχή του C. De Foucault στην οποία ο Youssef από τη Ναζαρέτ φαίνεται να συγκεντρώνεται και να ερμηνεύεται, όπως τον έχουμε ακούσει, ως συνοδοιπόρος στο προσκύνημα μας.
Πατέρα μου
Παραδίδω τον εαυτό μου σε Σένα,
κάνε μαζί μου ό,τι θέλεις,
ό,τι και να κάνεις μαζί μου,
Σας ευχαριστώ.
Είμαι έτοιμος για όλα, δέχομαι τα πάντα,
για να εκπληρωθεί μέσα μου το θέλημά Σου
και σε όλα τα πλάσματά Σου.
Δεν θέλω τίποτα άλλο, Θεέ μου.
Βάζω την ψυχή μου στα χέρια Σου,
Σου το δίνω Θεέ μου,
με όλη την αγάπη της καρδιάς μου,
γιατί σε αγαπώ.
Και είναι για μένα ανάγκη αγάπης
Να δώσω τον εαυτό μου, να εμπιστευτώ τον εαυτό μου
Στα χέρια σου χωρίς μέτρο,
Με άπειρη εμπιστοσύνη,
γιατί είσαι ο Πατέρας μου.
(Σαρλ ντε Φουκώ)
Εικόνα
- Εκδοτική Ομάδα St. Paul's Publishing Group