Λοντάτο Σι '

Εγκύκλιος επιστολή του Αγίου Πατρός Φραγκίσκου για τη φροντίδα του κοινού σπιτιού

Εγκύκλιος του Πάπα Φραγκίσκου Λαουδάτο σι' δημοσιεύτηκε στις 24 Μαΐου 2015. Αποτελείται από έξι κεφάλαια και 246 παραγράφους. Στο τέλος υπάρχουν δύο προσευχές, «Μια που μπορεί να μοιραστεί με όσους πιστεύουν στον Θεό Δημιουργό και Παντοδύναμο, και μια άλλη ότι εμείς οι Χριστιανοί μπορούμε να γνωρίζουμε πώς να αναλαμβάνουμε τις δεσμεύσεις για τη δημιουργία που μας προτείνει το Ευαγγέλιο του Ιησού» (Αρ. 246). Ο δεύτερος τίτλος της Εγκυκλικής Επιστολής, «Laudato sì», είναι η αρχή του Canticle of Creatures του Αγίου Φραγκίσκου, και -πραγματικά μια καινοτομία- για πρώτη φορά δεν είναι στα λατινικά.

Ο υπότιτλος γράφει: Περί Φροντίδας για το Κοινό Σπίτι

Εισαγωγή

Στην Εισαγωγή, ο Πάπας Φραγκίσκος αναφέρει ότι «η Γη είναι το κοινό σπίτι όπου ζούμε όλοι, αλλά και μια αδελφή με την οποία μοιραζόμαστε την ύπαρξη και μια όμορφη μητέρα που μας καλωσορίζει στην αγκαλιά της» (Αρ. 1). Πρόσθεσε, «Αυτή η αδελφή σήμερα διαμαρτύρεται για το κακό που της προκαλούμε εξαιτίας της ανεύθυνης χρήσης των αγαθών που έχει βάλει ο Θεός στα χέρια μας» (Αρ. 2).

Ξεκινώντας τον προβληματισμό του, ο Πάπας αναφέρεται στη σκέψη των προκατόχων του, ιδιαίτερα στις διδασκαλίες του Ιωάννη XXIII, του Παύλου VI, του Ιωάννη Παύλου Ιλ και του Βενέδικτου XVI, και υπενθυμίζει τις εκκλήσεις τους να περιορίσουν την αλόγιστη εκμετάλλευση των πόρων της γης και να υπερνικήσουν τον εγωισμό των καταναλωτικών κοινωνιών (αρ. 6). Ο Πάπας Φραγκίσκος, σε όλη την Εγκύκλιο, αναφέρεται επίσης συχνά στις παρεμβάσεις των διάφορων Επισκοπικών Συνεδρίων, δίνοντας έτσι στο μάγιστερό του μια καθολική εμβέλεια. Στη συνέχεια υπενθυμίζει πώς η φροντίδα της δημιουργίας είναι δέσμευση όλων, πιστών και αλλόθρησκων, και επίσης χαιρετίζει τον προβληματισμό άλλων χριστιανικών δογμάτων για αυτό το θέμα και επαινεί τη δέσμευσή τους (αρ. 7). Συγκεκριμένα αναφέρει τις σκέψεις του Πατριάρχη Βαρθολομαίου (νν 8 και 9).

Στη συνέχεια, υπενθυμίζει τη μορφή του Αγίου Φραγκίσκου της Ασίζης και τονίζει πώς το poverello εκδήλωσε «ένα ιδιαίτερο ενδιαφέρον για τη δημιουργία του Θεού και για τους φτωχότερους και πιο εγκαταλειμμένους» (ν. 10), προβλέποντας έτσι ένα «ολοκληρωμένο» όραμα της οικολογίας που Πάπας θα αναπτυχθεί στη συνέχεια της Εγκυκλίου. Η Εισαγωγή τελειώνει δηλώνοντας ότι αυτό το έγγραφο θα πρέπει να θεωρηθεί μέρος του κοινωνικού μαγιστερίου της Εκκλησίας (αρ. 15).

Κεφάλαιο πρώτο: Τι συμβαίνει στο σπίτι μας

Στο πρώτο κεφάλαιο, με τίτλο Τι συμβαίνει στο σπίτι μας (σημ. 17 – 61), ο πάπας εξετάζει προσεκτικά τους κινδύνους που αντιμετωπίζει το «σπίτι στο οποίο ζούμε όλοι» (αρ. 17) και το κάνει χρησιμοποιώντας τα τελευταία επιστημονικά ευρήματα για το περιβάλλον. Αναφέρεται, με διαυγή τρόπο, ορισμένα πολύ επίκαιρα ζητήματα που ανησυχούν για τους κινδύνους που αντιμετωπίζει το περιβάλλον.

Το πρώτο στοιχείο ανησυχίας που υπενθυμίζει ο Πάπας είναι το Ρύπανση που προκαλεί την κλιματική αλλαγή: «Ένα παγκόσμιο πρόβλημα με σοβαρές περιβαλλοντικές, κοινωνικές, οικονομικές, διανεμητικές και πολιτικές επιπτώσεις». Λαμβάνοντας υπόψη λοιπόν ότι «το κλίμα είναι ένα κοινό αγαθό, όλων και για όλους», σημειώνει ότι ο μεγαλύτερος αντίκτυπος της αλλοίωσής του πέφτει ακριβώς στους φτωχότερους (αρ. 23). Ο Πάπας καταγγέλλει σθεναρά πόσοι πολλοί που έχουν οικονομικούς πόρους και πολιτική δύναμη σήμερα συχνά συγκαλύπτουν αυτά τα προβλήματα και σημειώνει πώς η έλλειψη αντίδρασης μπροστά σε αυτά τα δράματα των αδελφών μας είναι «ένα σημάδι της απώλειας αυτής της αίσθησης ευθύνης για τους συνανθρώπους μας πάνω στους οποίους θεμελιώνεται κάθε πολιτισμένη κοινωνία» (αρ. 25).

Μια άλλη πτυχή που εξετάζεται είναι το θέμα του πόσιμου νερού, στοιχείο πρωταρχικής σημασίας γιατί είναι απαραίτητο για την ανθρώπινη ζωή (Αρ. 28). «Η πρόσβαση σε ασφαλές και πόσιμο νερό είναι ένα ουσιαστικό, θεμελιώδες και καθολικό ανθρώπινο δικαίωμα, γιατί καθορίζει την επιβίωση των ανθρώπων», οπότε το να στερείς την πρόσβαση των φτωχών στο νερό σημαίνει «άρνηση του δικαιώματος στη ζωή που βασίζεται στην αναφαίρετη αξιοπρέπειά τους». αρ. 30).

Στη συνέχεια μιλάει για το απώλεια βιοποικιλότητας. «Λόγω της υποβάθμισης του περιβάλλοντος, χιλιάδες είδη φυτών και ζώων εξαφανίζονται κάθε χρόνο που δεν θα μπορούμε πλέον να γνωρίζουμε, που τα παιδιά μας δεν θα μπορούν να δουν, χαμένα για πάντα» (αρ.33).

Και δεν είναι μόνο θέμα εξέτασης της τελικής απώλειας οποιωνδήποτε εκμεταλλεύσιμων πόρων, αλλά και της απώλειας της αξίας αυτών των πλασμάτων καθαυτών: «Όλα τα πλάσματα», λέει, «είναι συνδεδεμένα μεταξύ τους, η αξία του καθενός πρέπει να αναγνωρίζονται με στοργή και θαυμασμό, και όλοι εμείς, κτιστά όντα, έχουμε ανάγκη ο ένας τον άλλον» (αρ. 42).

Διευρύνοντας τον ορίζοντα, ο Πάπας καταγγέλλει ένα άλλο αρνητικό φαινόμενο: η υποβάθμιση της ποιότητας της ανθρώπινης ζωής και η κοινωνική υποβάθμιση. Δεδομένου ότι ο άνθρωπος είναι ένα πλάσμα αυτού του κόσμου, με δικαίωμα να ζει και να είναι ευτυχισμένος, ο Πάπας Φραγκίσκος μας καλεί να μην αμελήσουμε να εξετάσουμε επίσης τις επιπτώσεις της περιβαλλοντικής υποβάθμισης στις ζωές των ανθρώπων: «Εκτός από τη ζημιά που προκύπτει από τη ρύπανση και την υποβάθμιση , δεν αρμόζει στους κατοίκους αυτού του πλανήτη να ζουν όλο και περισσότερο βυθισμένοι στο σκυρόδεμα, την άσφαλτο, το γυαλί και τα μέταλλα, στερούμενοι τη φυσική επαφή με τη φύση» (Αρ. 43). Η Εγκύκλιος καταγγέλλει επίσης τη δυναμική του ψηφιακού κόσμου που, όταν γίνονται πανταχού παρόντες, «μας εμποδίζουν να ζούμε με σύνεση, να σκεφτόμαστε βαθιά, να αγαπάμε γενναιόδωρα» (Αρ. 47).

Αυτή η ανισότητα, όπως αποκαλεί ο Πάπας περιβαλλοντική υποβάθμιση, αφορά και «επηρεάζει όχι μόνο άτομα, αλλά ολόκληρες χώρες και μας υποχρεώνει να σκεφτούμε μια ηθική των διεθνών σχέσεων» (αρ. 51), που θα επέτρεπε τη διευθέτηση αυτού του οικολογικού χρέους μεταξύ του Βορρά και του Νότου του κόσμου λόγω διαφόρων παραγόντων που υπενθύμισε ειδικά η Εγκύκλιος (νν. 51 – 52).

Στο τελευταίο μέρος του πρώτου κεφαλαίου καταγγέλλεται η αδυναμία των αντιδράσεων στα δράματα τόσων ανθρώπων και πληθυσμών. «Αν και δεν λείπουν τα θετικά παραδείγματα», λέει ο Πάπας, «υπάρχει κάποιο μούδιασμα και ανέμελη ανευθυνότητα» (αρ. 54). Υπάρχει έλλειψη επαρκούς κουλτούρας και προθυμίας για αλλαγή τρόπου ζωής, παραγωγής και κατανάλωσης: στην πραγματικότητα, η τεχνολογία, τα οικονομικά, η δύναμη των οικονομικών δυνάμεων κυριαρχούν έναντι της πολιτικής και, πολύ συχνά, της σιδερένιας εμπορικής λογικής, στην αναζήτηση συνεχώς νέων απαιτήσεων , αγνοεί τις ανάγκες του περιβάλλοντος.

Κεφάλαιο Δεύτερο: Το Ευαγγέλιο της Δημιουργίας

Στο δεύτερο κεφάλαιο, με τίτλο Το Ευαγγέλιο της Δημιουργίας (nn 62 – 100), ο Πάπας Φραγκίσκος ξαναδιαβάζει τις βιβλικές αφηγήσεις και δίνει μια περιεκτική άποψη της ιουδαιοχριστιανικής παράδοσης, εξηγώντας γιατί υπάρχει «τεράστια ευθύνη» των ανθρώπινων όντων απέναντι στη δημιουργία. Ξεκινά με μια τέτοια δήλωση:

Ο Θεός είναι η αιτία της δημιουργίας και κάτω από το έργο του βρίσκεται το επίκεντρο της αγάπης (Αρ. 65). «Οι βιβλικές αφηγήσεις υποδηλώνουν ότι η ανθρώπινη ύπαρξη βασίζεται σε τρεις στενά συνδεδεμένες θεμελιώδεις σχέσεις: τη σχέση με τον Θεό, τη σχέση με τον πλησίον και τη σχέση με τη γη» (ν. 66), τις οποίες τα ανθρώπινα όντα είναι υπεύθυνα για την ανατροφή και τη φροντίδα (πρβλ. Γεν. 2:15), γνωρίζοντας ότι «ο απώτερος στόχος των άλλων πλασμάτων δεν είμαστε εμείς» (ν. 67), αλλά αντίθετα «όλοι προχωρούν, μαζί με εμάς και μέσω μας, προς τον κοινό στόχο, που είναι ο Θεός» (ν. 83). Στη συνέχεια παραθέτει μια όμορφη φράση από τον Ιωάννη Παύλο Β': «Ο Θεός έγραψε ένα υπέροχο βιβλίο του οποίου τα γράμματα είναι το πλήθος των πλασμάτων που υπάρχουν στο σύμπαν» (αρ. 85).

Η έννοια του Θεού του Δημιουργού οδηγεί επίσης στην πεποίθηση ότι, όντας δημιουργημένοι από τον ίδιο Πατέρα, όλοι εμείς τα όντα στο σύμπαν σχηματίζουμε ένα είδος παγκόσμιας οικογένειας (αρ. 89), και ακριβώς από αυτή την πεποίθηση ο παγκόσμιος προορισμός των αγαθών της γης απορρέει, όπως πάντα δίδασκε το κοινωνικό δόγμα της Εκκλησίας: «Η αρχή της υπαγωγής της ιδιωτικής ιδιοκτησίας στον παγκόσμιο προορισμό των αγαθών και, επομένως, το καθολικό δικαίωμα στη χρήση τους, είναι χρυσός κανόνας κοινωνικής συμπεριφοράς» (αρ. 93). Όποιος κατέχει ένα μερίδιο αγαθών», λέει ο Πάπας, «είναι μόνο για να το διαχειρίζεται προς όφελος όλων, και όταν αυτό δεν γίνεται, η ίδια η επιβίωση των άλλων τίθεται σε κίνδυνο (Αρ. 94).

Κεφάλαιο Τρίτο: Η Ανθρώπινη Ρίζα της Οικολογικής Κρίσης

Στο τρίτο κεφάλαιο, Η ανθρώπινη ρίζα της οικολογικής κρίσης (nn 101-136), ο Πάπας επισημαίνει τις βαθύτερες αιτίες της περιβαλλοντικής υποβάθμισης που βλέπουμε σήμερα. Πρώτα και κύρια είναι η τεχνολογία, της οποίας, ωστόσο, αναγνωρίζει και τη θετική πτυχή στο βαθμό που βοήθησε στην εξάλειψη αμέτρητων κακών που ταλαιπωρούν και μαστίζουν την ανθρωπότητα (σημ. 102). Ωστόσο, υπογραμμίζει επίσης τους κινδύνους που προκύπτουν από αυτό, υπενθυμίζοντας πώς οι τεχνικές δεξιότητες δίνουν «τεράστια δύναμη σε όσους κατέχουν γνώση και οικονομική δύναμη», οι οποίοι συχνά, επιτρέποντας στον εαυτό τους να καθοδηγούνται από τη λογική της κυριαρχίας, εκμεταλλεύονται τους ίδιους τους ανθρώπους και τους ασθενέστερους πληθυσμούς. (ν. 104). Ένα τέτοιο όραμα ή «τεχνοκρατικό παράδειγμα», όπως το αποκαλεί ο Πάπας, τείνει να ασκεί την κυριαρχία του ακόμη και στην οικονομία και την πολιτική, εμποδίζοντας έτσι την πραγματική ανθρώπινη ανάπτυξη ανθρώπων και λαών (σ. 109).

Εκτός από το «τεχνοκρατικό παράδειγμα» που προκαλεί αυτές τις ανισορροπίες, ο Πάπας καταγγέλλει επίσης τον πρακτικό σχετικισμό που τοποθετεί τον εαυτό του στο επίκεντρο των πάντων, δίνοντας απόλυτη προτεραιότητα στα δικά του ενδεχόμενα συμφέροντα, καθιστώντας όλα τα άλλα σχετικά (αρ. 122).

«Από μια τέτοια κουλτούρα προκύπτει η λογική που οδηγεί στην εκμετάλλευση παιδιών, στην εγκατάλειψη των ηλικιωμένων, στην υποδούλωση των άλλων, στην υπερεκτίμηση της ικανότητας της αγοράς να αυτορυθμίζεται, στην πρακτική της εμπορίας ανθρώπων, στο εμπόριο δερμάτων ζώα υπό εξαφάνιση και αιματοβαμμένα διαμάντια». Τελικά, αυτή είναι η ίδια λογική πολλών μαφιών, εμπόρων οργάνων, διακίνησης ναρκωτικών και απόρριψης αγέννητου επειδή δεν ταιριάζουν με τα σχέδια των γονιών. «Αυτή είναι και η λογική», μας υπενθυμίζει ο Πάπας, «της μιας χρήσης που δημιουργεί τοπου ονομάζεται κουλτούρα της απόρριψης παντού(Αρ. 123).

Ο Πάπας αναφέρει επίσης την αξιοπρέπεια της εργασίας και την κεντρική θέση του ατόμου, υπενθυμίζοντας το κοινωνικό μαγαζί του Gaudium et Spes και Το Laborem excerens (αρ. 124 και SS), και εξηγεί ότι «η εγκατάλειψη της επένδυσης σε ανθρώπους για την απόκτηση μεγαλύτερου άμεσου κέρδους είναι μια κακή συμφωνία για την κοινωνία» (αρ. 128).

Στη συνέχεια, ξεκινά τη συζήτηση για τους γενετικά τροποποιημένους οργανισμούς (ΓΤΟ), φυτά ή ζώα, τους οποίους αναγνωρίζει ως «ένα θέμα σύνθετης φύσης» (αρ. 135). Ενώ παραδέχεται ότι σε ορισμένες περιοχές η χρήση τους έχει προκαλέσει οικονομική ανάπτυξη που βοήθησε στην επίλυση ορισμένων προβλημάτων, ωστόσο υπάρχουν ορισμένες πτυχές στη χρήση τους που δεν πρέπει να ελαχιστοποιηθούν, όπως η «συγκέντρωση παραγωγικής γης στα χέρια λίγων και με συνέπεια την εξαφάνιση των μικροπαραγωγών και των εργατών της υπαίθρου» (αρ. 134).

Κεφάλαιο Τέταρτο: Μια Ολοκληρωμένη Οικολογία

Το τέταρτο κεφάλαιο έχει τον τίτλο: Μια Ολοκληρωμένη Οικολογία (nn 137 – 162). Ο Πάπας διευρύνει το όραμα για να συμπεριλάβει τη δικαιοσύνη και την πολιτική. Μιλάει για οικολογία θεσμών, γνωρίζοντας καλά ότι «σήμερα η ανάλυση των περιβαλλοντικών προβλημάτων είναι αδιαχώριστη από την ανάλυση του ανθρώπινου, οικογενειακού, εργασιακού και αστικού πλαισίου και από τη σχέση του καθενός με τον εαυτό του» (nn.141). Στην πραγματικότητα, όλα είναι στενά συνδεδεμένα, και έτσι και η κατάσταση της υγείας των θεσμών μιας κοινωνίας συνεπάγεται συνέπειες για το περιβάλλον και την ποιότητα της ανθρώπινης ζωής. Επικαλούμενος την Εγκύκλιο Caritas in veritate, υπενθυμίζει ότι «κάθε ζημία στην αλληλεγγύη και τη φιλία των πολιτών προκαλεί περιβαλλοντική ζημιά» (αρ. 142). Έτσι, δεν υπάρχουν δύο ξεχωριστές κρίσεις: μία περιβαλλοντική και μία κοινωνική, αλλά μία ενιαία και σύνθετη κοινωνικο-περιβαλλοντική κρίση.

Ο Πάπας Φραγκίσκος ασχολείται με το ζήτημα της οικολογίας της καθημερινής ζωής, εξετάζοντας και στιγματίζοντας έναν συγκεκριμένο πολεοδομικό σχεδιασμό όπου το κέρδος φροντίζεται εις βάρος ζωτικών χώρων που προσφέρουν αξιοπρέπεια στην ανθρώπινη διαβίωση (αρ. 150), και επίσης καταγγέλλει τη σοβαρότητα του «έλλειψη στέγης στις αγροτικές περιοχές καθώς και στις μεγάλες πόλεις», υπενθυμίζοντας ότι «η ιδιοκτησία κατοικίας έχει μεγάλη σημασία για την αξιοπρέπεια των ανθρώπων και για την ανάπτυξη οικογένειες» (αρ. 152).

Στη συνέχεια ακολουθεί μια σημαντική υπενθύμιση: «Η αναγκαία σχέση της ζωής του ανθρώπου με τον ηθικό νόμο που είναι εγγεγραμμένος στη φύση του», ένας ηθικός νόμος που θεμελιώνει τη λεγόμενη «ανθρώπινη οικολογία» και που απαιτεί να θεωρεί κανείς το σώμα του ως ένα δώρο από τον Θεό, μαθαίνοντας να το φροντίζεις και να σέβεσαι τα νοήματά του (αρ. 155). Αυτό απαιτεί η ανθρώπινη οικολογία προκειμένου να δημιουργηθεί ένα περιβάλλον που προστατεύει την ανθρώπινη αξιοπρέπεια. Χωρίς αυτή την αναγκαία σχέση κινδυνεύει το ίδιο το κοινό καλό (αρ. 156).

Στη συνέχεια, ο Πάπας μας υπενθυμίζει ότι αυτή η ολοκληρωμένη οικολογία είναι αδιαχώριστη από την έννοια του κοινού καλού: «Υπάρχει τόση ανισότητα», μας υπενθυμίζει ο Πάπας, «και όλο και περισσότεροι άνθρωποι απορρίπτονται, στερούνται βασικών ανθρωπίνων δικαιωμάτων, δεσμεύονται έτσι ο εαυτός σου για το κοινό καλό σημαίνει να κάνεις επιλογές αλληλεγγύης με βάση μια προνομιακή επιλογή για τους φτωχότερους» (Αρ. 158).

Το τέταρτο κεφάλαιο τελειώνει υπενθυμίζοντας το θέμα της δικαιοσύνης μεταξύ των γενεών «Τι είδους κόσμος», ρωτά ο Πάπας, «θέλουμε να περάσουμε σε αυτούς που θα έρθουν μετά από εμάς, στα παιδιά που μεγαλώνουν; Μιλώντας για το περιβάλλον, ο Πάπας δεν εννοεί μόνο το εξωτερικό φυσικό, αλλά και το εσωτερικό, δηλαδή τις βασικές αξίες της ανθρώπινης ύπαρξης: και αυτές πρέπει να μεταδοθούν στις επόμενες γενιές, και αυτές ακριβώς οι αξίες θα προστατεύουν επίσης το περιβάλλον (αρ. 160).

Κεφάλαιο πέμπτο: Μερικές γραμμές καθοδήγησης και δράσης

Το πέμπτο κεφάλαιο έχει τον τίτλο: Μερικές γραμμές προσανατολισμού και δράσης (nn 163 – 201). Ο πάπας προσφέρει κάποιες κατευθύνσεις για να βρεθεί μια διέξοδος από την κρίση που παράγεται από την κουλτούρα της σπατάλης, της ρύπανσης και της τυχαίας χειραγώγησης του περιβάλλοντος και της αδιαφορίας για το κλίμα (σημ. 163). Πρώτον, επισημαίνει την ανάγκη για διάλογο και διαφάνεια στις διαδικασίες λήψης αποφάσεων ως θεραπεία και ζητεί σοβαρή δέσμευση εκ μέρους της διεθνούς πολιτικής για το περιβάλλον και, κυρίως, μια σωστή σχέση μεταξύ πολιτικής και οικονομίας για προστασία και προώθηση «ανθρώπινη ολότητα, ώστε το άτομο να προηγείται του κέρδους και του οικονομικού συμφέροντος» (αρ. 195).

Όσον αφορά τη διεθνή πολιτική και τη δέσμευσή της για το περιβάλλον, ο Πάπας παρατηρεί με πικρία ότι, δυστυχώς, «οι παγκόσμιες σύνοδοι κορυφής για το περιβάλλον τα τελευταία χρόνια δεν ανταποκρίθηκαν στις προσδοκίες γιατί, λόγω έλλειψης λήψης πολιτικών αποφάσεων, δεν κατέληξαν σε πραγματικά ουσιαστικό και αποτελεσματικές παγκόσμιες περιβαλλοντικές συμφωνίες» (αρ. 166). Ελλείψει αυτής της συνεισφοράς, η ιδιωτική πρωτοβουλία μπορεί να κάνει τη διαφορά και υπενθυμίζει ότι ήδη αναπτύσσονται συνεταιρισμοί σε ορισμένα μέρη για να αξιοποιήσουν τις ανανεώσιμες πηγές ενέργειας για να καταστεί δυνατή η τοπική αυτάρκεια και ακόμη και η πώληση της πλεονάζουσας παραγωγής (αρ. 179).

Σαφώς, η Εκκλησία δεν διεκδικεί να ορίζει επιστημονικά ζητήματα, ούτε να αντικαθιστά την πολιτική, αλλά μόνο να συμβάλλει σε μια ειλικρινή και διαφανή συζήτηση, ώστε συγκεκριμένες ανάγκες ή ιδεολογίες να μην βλάπτουν το κοινό καλό (Αρ. 188). Ως εκ τούτου, η Εγκύκλιος καλεί για ισχυρότερους Διεθνείς Οργανισμούς και για συμφωνία διακυβέρνησης καθεστώτα για όλο το φάσμα των λεγόμενων παγκόσμιων κοινών, και πρώτα απ' όλα το περιβάλλον, που είναι ένα από εκείνα τα αγαθά που οι μηχανισμοί της αγοράς δεν μπορούν να υπερασπιστούν ή να προωθήσουν επαρκώς (αρ. 175).

Στο τέλος αυτού του κεφαλαίου, ο Πάπας Φραγκίσκος ζητά από όλες τις θρησκείες «να εισέλθουν σε διάλογο μεταξύ τους με προσανατολισμό τη φροντίδα για τη φύση, την υπεράσπιση των φτωχών και την οικοδόμηση ενός δικτύου σεβασμού και αδελφότητας». Ένας παρόμοιος «ανοιχτός και σεβαστός» διάλογος ελπίζεται επίσης μεταξύ των πολιτικών θεσμών και μεταξύ των διαφόρων οικολογικών κινημάτων, μεταξύ των οποίων δυστυχώς δεν λείπουν οι διαφορές και μερικές φορές ακόμη και ιδεολογικοί αγώνες: «Η σοβαρότητα της οικολογικής κρίσης απαιτεί από όλους μας να σκεφτείτε το κοινό καλό και να προχωρήσετε στο δρόμο του διαλόγου, που απαιτεί υπομονή, ασκητισμό και γενναιοδωρία, να θυμάστε πάντα ότι η πραγματικότητα είναι ανώτερη από την ιδέα» (Αρ. 201).

Κεφάλαιο έκτο: Εκπαίδευση και οικολογική πνευματικότητα

Το έκτο κεφάλαιο έχει τίτλο: Εκπαίδευση και Οικολογική Πνευματικότητα (νν. 202 – 246). Με σαφήνεια, ο Πάπας Φραγκίσκος ζητά αλλαγή πλεύσης και «εστίαση σε έναν άλλο τρόπο ζωής», που ανοίγει επίσης τη δυνατότητα «να ασκηθεί υγιής πίεση σε όσους κατέχουν πολιτική, οικονομική και κοινωνική εξουσία». Αυτό συμβαίνει, ειδικότερα, «όταν οι επιλογές των καταναλωτών καταφέρνουν να αλλάξουν τη συμπεριφορά των επιχειρήσεων, αναγκάζοντάς τις να εξετάσουν τις περιβαλλοντικές επιπτώσεις και τα πρότυπα παραγωγής» (Αρ. 206).

Αυτός ο νέος τρόπος ζωής απαιτεί οικολογική εκπαίδευση, η οποία καλείται να δημιουργήσει και να διευκολύνει μια συμμαχία μεταξύ της ανθρωπότητας και του περιβάλλοντος, προκαλώντας τη δημιουργία μιας «οικολογικής ιδιότητας του πολίτη» που θα παράγει σχετικά και διαρκή αποτελέσματα. Είναι απαραίτητο, ωστόσο, η πλειονότητα των μελών της κοινωνίας να εκπαιδευτεί ώστε να αποδέχεται όχι μόνο το νομικό κανόνα που σκοπεύει να προστατεύσει το περιβάλλον, αλλά και κυρίως τα κατάλληλα κίνητρα που το εμπνέουν: «Μόνο ξεκινώντας από την καλλιέργεια στέρεων αρετών είναι ο εαυτός σου. -δίνοντας δυνατό σε μια οικολογική δέσμευση» (ν. 211).

Όλες οι εκπαιδευτικές σφαίρες εμπλέκονται σε αυτό το έργο, κυρίως «το σχολείο, η οικογένεια, τα μέσα ενημέρωσης, η κατήχηση και άλλα». Δεν μπορεί να υποτιμηθεί η σημασία όλων εκείνων των διαδρομών περιβαλλοντικής εκπαίδευσης που μπορούν να επηρεάσουν τις καθημερινές χειρονομίες και συνήθειες, από τη μείωση της κατανάλωσης νερού, τη διαλογή των σκουπιδιών και το σβήσιμο των περιττών φώτων. Όλα αυτά πρέπει να εκτιμηθούν και να προωθηθούν (αρ. 213).

«Η χριστιανική πνευματικότητα», θυμάται ο Πάπας, «προτείνει έναν εναλλακτικό τρόπο κατανόησης της ποιότητας ζωής και ενθαρρύνει έναν προφητικό και στοχαστικό τρόπο ζωής, ικανό να χαίρεται βαθιά χωρίς να έχει εμμονή με την κατανάλωση» (αρ. 222).

Αντιμέτωποι με τον κτιστό κόσμο, απαιτείται να αποκτήσουμε αυτή τη στάση καρδιάς, αυτή που δίδαξε και ασκούσε ο Ιησούς, ο οποίος μας κάλεσε να δούμε τη φύση με τα ίδια τα μάτια του ουράνιου Πατέρα μας (αρ. 226). Ο Πάπας Φραγκίσκος μας προσκαλεί να κάνουμε κάτι απλό, αλλά μεγάλης σημασίας: «Να ξαναρχίσουμε την πολύτιμη συνήθεια να σταματάμε για να ευχαριστούμε τον Θεό, πριν και μετά τα γεύματα, για όλα τα δώρα που μας δίνει» (αρ. 227), καθώς και «να γνωρίζουμε πώς να αγκαλιάσει ολόκληρο τον κόσμο τη στιγμή της λειτουργικής λατρείας, όπου το νερό, το λάδι, η φωτιά και τα χρώματα καταλαμβάνονται με όλη τη συμβολική τους δύναμη και ενσωματώνονται στον έπαινο». (αρ. 235), και «να ξαναβρεί το μεγάλο δώρο της Κυριακής με τη συμμετοχή στην Ευχαριστία ως σημάδι της πρώτης ημέρας της νέας δημιουργίας, πρώτοι καρποί της οποίας είναι η αναστημένη ανθρωπότητα του Κυρίου, εγγύηση της τελικής μεταμόρφωσης. πάσης κτίσεως» (αρ. 237).

Πριν από τις δύο τελευταίες προσευχές, ο Πάπας Φραγκίσκος αφιερώνει μια τελευταία σκέψη στην Παναγία, «Γυναίκα ντυμένη με ήλιο, με το φεγγάρι κάτω από τα πόδια της και ένα στεφάνι από δώδεκα αστέρια στο κεφάλι της» (Αποκ. 12:1), ότι αυτή θα μπορούσε να μας βοηθήσει να δούμε αυτόν τον κόσμο με πιο σοφά μάτια και να προσκαλέσουμε όλους να την επικαλεστούν ώστε, όπως έκανε για τον Ιησού, «σήμερα και πάντα να νοιάζεται με μητρική στοργή και λύπη για αυτόν τον πληγωμένο κόσμο» (Αρ. 241).

Πηγή

• «L'anima del Mondo. Dialoghi sull'insegnamento sociale della Chiesa» του Mauro Viani

εικόνες

• Εικόνα που δημιουργήθηκε ψηφιακά από spazio+spadoni